Предопределение и свободная воля. Предопределение - это что такое? Предвидение и предопределение Божие

в религ. системах мышления исходящая от воли божества детерминированность этич. поведения человека и отсюда – его "спасения" или "осуждения" в вечности (греч. ??????????, лат. praedestinatio или praedeterminatio). Поскольку с т. зр. последоват. монотеизма все существующее в конечном счете определяется волей бога, всякая монотеистич. теология по необходимости должна считаться с идеей П. (ср. религ. фатализм ислама, образ ветхозаветной "Книги жизни" с именами избранников Яхве, Исх. XXXII, Пс. XIX, 29; Дан. XII, 1 и т.п.). При этом концепция П. вступает в противоречие с учением о свободе воли и ответственности человека за его вину, без к-рого невозможна религ. этика. В истории христианства полемика вокруг П. была обусловлена не столько потребностями устранения логич. противоречий вероучения, сколько борьбой двух конкурирующих типов религ. психологии: с одной стороны, индивидуалистич. и иррационалистич. переживания безнадежной виновности и безотчетной преданности богу, с другой – догматич. рационализма церкви, строящей свои обещания спасения на юридич. понятиях "заслуги", к-рую верующий приобретает через повиновение церкви, и "награды", к-рую она может ему гарантировать. Мотив П. в Евангелиях имеет преим. оптимистич. характер и выражает уверенность адептов новой религии в своем избранничестве и призвании (см., напр., Матф. XX, 23, Иоанн X, 29). Религ. аристократизм гностиков потребовал резкого разделения на "тех, кто от природы сродни небесам", и "тех, кто от природы сродни плоти" (см. G. Quispel, An unknown fragment of the Acts of Andrew, в кн.: Vigiliae Christianae, t. 10, 1956, p.129–48).Спекулятивную разработку идеи П. дают Послания Павла (Рим. VIII, 28–30; Эф. 3–14 и, особенно, Тим. II,1,9), связывая ее с новой концепцией благодати (?????) и перенося акцент на иллюзорность самостоят. нравств. усилий человека ("Что ты имеешь, чего бы ты не получил?" – Коринф. I, 4, 7). Именно эта акцентировка доминирует у Августина, умозаключающего от пессимистич. оценки нормального состояния человека К необходимости благодати, к-рая выводит его из тождества самому себе и тем "спасает"; эта благодать не может быть заслужена и обусловливается лишь свободным произволом божества. Формула Августина "дай, что повелишь, и повелевай, что пожелаешь" (da, quod iubes et iube quod vis) ("Исповедь", Х, 31) вызвала протест Пелагия, противопоставившего ей принцип свободной воли. Хотя реально пелагианство могло апеллировать лишь к практике монашеского "подвижничества", оно реставрировало нек-рые черты антич. героизма (человек самостоят. усилием восходит к божеству). Несмотря на неоднократные осуждения пелагианства церк. инстанциями, полемика не прекратилась и в 5–6 вв. (августинизм отстаивали Проспер Аквитанский, Фульгенций и Цезарий из Арля, пелагианство – Фауст из Риеца). Постановление собора в Оранже (529) подтвердило авторитет Августина, но не смогло добиться реального усвоения церковью идеи П. Проблематика индивидуалистич. религ. переживания, жизненно важная для Августина, теряет на время всякое значение: религиозность раннего средневековья исключительно церковна. Характерно, что паулинистско-августиновское понятие благодати в 6 в. радикально переосмысляется: из личного переживания она становится эффектом церк. "таинств". Церковь стремилась осмыслить себя как институцию универс. "спасения", в рамках к-рой любой верующий через подчинение ей может заслужить потустороннюю награду; если она во имя своих притязаний посягала на важный для христианства тезис о вечности загробного воздаяния (учение о чистилище, легенды об избавлении церковью душ из ада), то в земной жизни для непреложного П. заведомо не оставалось места. Вост. церковь, над к-рой не тяготел авторитет Августина, была особенно последовательна: уже Иоанн Златоуст подменяет понятие "П." понятием "предвидения" (?????????) бога и тем сводит на нет тенденцию этич. иррационализма. За ним идет крупнейший авторитет православной схоластики, оказавший влияние и на ср.-век. Запад, – Иоанн Дамаскин: "бог все предвидит, но не все предопределяет". Православная церковь восстанавливает на правах догмы учение Оригена о намерении бога спасти всех (но бее логич. вывода о том, что все действительно спасутся, как учил Ориген). На Западе попытка Готшалька (ок. 805 – ок. 865) обновить учение о П. в форме доктрины "двойного" П. (gemina praedestinatio – не только к спасению, но и к осуждению) признается еретической. В системе Иоанна Скота Эриугены учение о "простом" П. (simplex praedestinatio – только к спасению) обосновывалось отрицанием (в неоплатонич.духе) сущностной реальности зла; это решение проблемы вело к пантеистич. оптимизму и также было неприемлемо для церкви. Зрелая схоластика относится к проблеме П. с большой осторожностью и без глубокого интереса. Бонавентура предпочитает давать формулировки об "изначальной любви" (praedilectio) бога как об истинной причине моральных достижений человека. Фома Аквинский также учит о любви бога как истинном источнике морального добра, в то же время подчеркивая момент свободного сотрудничества человеч. воли с божеств. благодатью. Схоластика избегает проблемы П. к осуждению. Религ. индивидуализм Реформации обусловил повыш. интерес к проблеме предопределения Лютер возрождает паулинистско-августиновский стиль религ. психологизма, оценивая католич. концепцию "заслуги" как кощунственное торгашество и выдвигая против нее теории несвободы воли и спасения верой. Еще дальше идет Кальвин, отчетливо выразивший бурж. содержание Реформации: он доводит учение о "двойном" П. до тезиса, согласно к-рому Христос принес себя в жертву не за всех людей, но только за избранных. На связь доктрины Кальвина с действительностью эпохи "первоначального накопления" указывал Энгельс: "Его учение о предопределении было религиозным выражением того факта, что в мире торговли и конкуренции удача или банкротство зависят не от деятельности или искусства отдельных лиц, а от обстоятельств, от них не зависящих" (Энгельс Ф., Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 22, с. 308). Жестокое пренебрежение к обреченным, контрастирующее с традиц. жалостью к кающемуся грешнику, характеризует вытеснение феод. патриархальности в отношениях между людьми сухой бурж. деловитостью. Доктрина Кальвина встретила сопротивление приверженцев голл. реформатора Я. Арминия (1560– 1609), но была официально принята на синоде в Дорте 1618–19 и на Вестминстерской ассамблее 1643. Православие реагировало на протестантские доктрины П., продемонстрировав на Иерусалимском соборе 1672 верность своим старым взглядам о воле бога к спасению всех; этих взглядов православная церковь держится и поныне. Католич. контрреформация пошла по линии отталкивания от августиновской традиции (в 17 в. был случай издания сочинений Августина с купюрами мест о П.); особенно последовательными в этом были иезуиты, противопоставившие крайний моральный оптимизм суровости протестантов. Иезуит Л. Молина (1535–1600) решился до конца заменить идею П. учением об "условном знании" бога (scientia condicionata) о готовности праведников свободно сотрудничать с ним; это знание и дает божеству возможность "заранее" награждать достойных. Тем самым понятия заслуги и награды были универсализированы, что отвечало механич. духу контрреформац. религиозности. Совр. католич. теологи (напр., Р. Гарригу-Лагранж) защищают свободу воли и оптимистич. понимание П.: многие среди них настаивают на том, что человек может добиться спасения и не будучи к нему предопределенным. При этом в рамках совр. неосхоластики продолжается полемика между ортодоксально-томистским и иезуитским пониманием П. Отношение либерального протестантизма конца 19 – нач. 20 вв. к проблеме П. было двойственным: идеализируя августиновский религ. психологизм, он критически относился к "наркотическим" (выражение А. Гарнака) элементам последнего, т.е. прежде всего к пессимистич. концепции П. Более последовательна в своей реставрации архаич. суровости раннего протестантизма совр. "неоортодоксия" в ее германско-швейцарском (К. Барт, Э. Бруннер, Р. Бультман) и англо-саксонском (Р. Нибур) вариантах. Настаивая на абс. иррациональности и притом индивидуальной неповторимости "экзистенциальных" взаимоотношений бога и человека (по словам К. Барта, "отношение именно этого человека к именно этому богу есть для меня сразу и тема библии, и сумма философии"), "неоортодоксия" с логич. необходимостью тяготеет к кальвинистскому пониманию П. Будучи специфич. продуктом религ. мировоззрения, понятие "П." служило в истории философии логич. моделью для постановки таких важных общефилос. проблем, как вопрос о свободе воли, о согласовании детерминизма и моральной ответственности и т.п. Лит.: К. Маркс и Ф. Энгельс о религии, М., 1955, с. 114–115; Friеhоff С., Die Pr?destinationslehre bei Thomas von Aquino und Calvin, Freiburg (Schweiz), 1926; Garrigou-Lagrange, La pr?destination des saints et la gr?ce, P., 1936; Hygren G., Das Pr?destinationsproblem in der Theologie Augustins, G?tt., 1956; Rabeneck J., Grundz?ge der Pr?destinationslehre Molinas, "Scholastik", 1956, 31. Juli, S. 351–69. С. Аверинцев. Москва.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Б-г абсолютен и безупречен во всех смыслах, - это аксиома и один из фундаментальных принципов Торы. Поскольку Он не подвластен времени, Ему известно будущее. Поэтому, если Б-г знает о намерении человека совершить то или иное действие, можно ли говорить, что человек поступает так по свободному выбору? По логике вещей, он вынужден совершить его, поскольку Творец знал об этом действии еще до его осуществления - никакого другого варианта просто нет. Человеку может казаться, что он выбирает между вариантами, но в действительности существует лишь одна возможность и у человека нет никакой свободной воли.

Когда изучаешь связь между высшим и низшим мирами, пожалуй, труднее всего разобраться в парадоксе Б-жественного предвидения и свободной воли человека. Эта классическая проблема возникает перед каждым, кто размышляет о свободной воле и знает, что Б-гу должно быть известно абсолютно все о будущем.

Проблема такова. Б-г абсолютен и безупречен во всех смыслах, — это аксиома и один из фундаментальных принципов Торы. Поскольку Он не подвластен времени, Ему известно будущее. Поэтому, если Б-г знает о намерении человека совершить то или иное действие, можно ли говорить, что человек поступает так по свободному выбору? По логике вещей, он вынужден совершить его, поскольку Творец знал об этом действии еще до его осуществления — никакого другого варианта просто нет. Человеку может казаться, что он выбирает между вариантами, но в действительности существует лишь одна возможность и у человека нет никакой свободной воли.

Рассуждая логически, эта проблема ставит нас перед неудобным выбором: либо в Б-жественном предвидении скрывается какой-то дефект и Творец не вполне сведущ в будущих поступках человека, либо нам следует признать, что свобода выбора иллюзорна. Первый вариант — это самая настоящая «кфира», прямое отрицание Б-га, поскольку одна из важнейших аксиом иудаизма — вера в Его абсолютное совершенство. Второй вариант тоже проблематичен. Вся Тора зиждется на утверждении, что человек обладает реальной свободой выбора. Например, доктрина вознаграждения и наказания теряет всякий смысл, если отсутствует свободная воля. Как можно спрашивать с человека, награждать и карать его, если он не может избежать каких-то поступков, не может не делать того, что ему предначертано? Тогда все заповеди Торы потеряли бы смысл, и мир человеческих поступков превратился бы в бессмысленную головоломку.

Пытаясь разрешить это противоречие, некоторые люди говорят, что Б-жественное предвидение не имеет причинной основы, другими словами, знать исход события до того, как оно произойдет, это еще не значит способствовать его осуществлению — предвидение не равнозначно судьбе. Если я могу предсказать, что ты будешь делать завтра, я — вовсе не причина твоих действий; предвидение и предопределение — это две разные вещи. Однако Рамбам, чье мнение в данном вопросе считается наиболее авторитетным, решает его в ином русле. Человеческая способность предвидеть события — это, конечно, не причина, однако Б-жественное предвидение означает нечто совсем иное: оно абсолютно, — такова его главная суть. Другими словами, если Г-сподь знает, что произойдет какое-то событие, оно должно неизбежно произойти (в отличие от события, которое предвидит человек); по-другому просто быть не может. Именно здесь начинается конфликт с принципом свободной воли.

Как подходит Тора к этой теме? Еврейская доктрина здесь ясна и недвусмысленна: несмотря на очевидный парадокс, существуют обе вещи — Б-жественное предвидение и свободная воля человека; и то, и другое — аксиомы Торы. Любое отрицание или ограничение одного из этих положений — предвидения или свободной воли — равнозначно отрицанию фундаментального принципа Торы. Б-г совершенен и абсолютен; Он вне времени; а мы, люди, обладаем свободной волей.

Рамбам, обсуждая эту проблему, приходит к выводу, что в нашем восприятии существует противоречие между знанием, которое предшествует какому-то выбору, и свободой этого выбора, но за пределами нашего ограниченного восприятия никакого противоречия нет, потому что знание Б-га не похоже на человеческое знание. Он и Его знание едины, и раз уж мы не в состоянии понять Его Самого, значит, нам непонятна и сущность Его знания.

Иначе говоря, никакого противоречия нет, поскольку сам вопрос поставлен неправильно. Как и в классической загадке о том, может ли абсолютная сила сдвинуть с места абсолютно несдвигаемый камень, наш вопрос лишен логики, а значит, и смысла. Нельзя заключать знание Творца в хронологические рамки. Б-г существует вне времени и других ограничительных факторов, однако человек органически не способен это понять. Мы можем сколько угодно твердить, что Всевышний пребывает вне времени, что Он абсолютно трансцендентален, но будучи смертными людьми, подчиненными законам времени и пространства, мы не можем по-настоящему вникнуть в это понятие. Такова суть вещей, о которых мы имеем «йедиа», но не «асага» — можем знать их, но не в состоянии постичь.

Раби Деслер приводил в таких случаях наглядный пример, «машаль»: представьте себе географическую карту, на которую наложен бумажный лист с отверстием, вырезанным таким образом, что сквозь него виден один пункт на карте. Лист двигают, и в отверстии появляется другой пункт, затем — третий. Мы видим эти пункты последовательно, один за другим, но стоит убрать лист, как перед нами откроется вся карта, и мы можем охватить ее одним взглядом. Так же фрагментарно мы видим прошлое, настоящее и будущее; однако на более высоком уровне, когда сброшена ограничительная завеса, все превращается в настоящее.

Тора с предельной наглядностью демонстрирует, как могут сосуществовать свободная воля и Высшее предназначение. В Гемаре сказано: «раглои дебар иниш инун арвин беи» — «Ноги человека — его поручители». Человек выбирает свой путь, используя всю полноту независимости, которую ему дает принцип свободного выбора, но его ноги, т.е. части тела, которые расположены на самом большом удалении от мыслительного аппарата, тянут его туда, где он должен находиться по желанию Высшего Сознания.

В подтверждение этой мысли Гемара приводит блестящий пример; всякий, кто изучал его, не сможет подходить к жизни с прежними мерками. Речь идет о событии, происшедшем с царем Соломоном, Шломо а-Мелех. В Талмуде нет, конечно, ничего случайного; примечательно, что в данном примере, иллюстрирующем наш принцип, фигурирует мудрейший из людей.

Однажды ему повстречался Ангел смерти, Малах а-Мавет. Ангел был чем-то опечален, и Шломо спросил его, чем он огорчен. Шломо славился, как известно, несравненной мудростью и использовал любую возможность, чтобы как можно лучше разобраться в механике мировых процессов и в тех высших силах, которые управляют ими из-за кулис. Поэтому он обратился с вопросом к Ангелу, ему хотелось раскрыть очередную тайну Творения. Ангел ответил, что его послали взять души двух человек, но он не может выполнить задание.

Услышав имена людей, которых упомянул Ангел смерти, Шломо немедленно предпринял шаги для их спасения. Он отправил их в город Луз, который отличался тем, что туда не мог войти Ангел смерти. Очевидно, что в Лузе они были бы в безопасности.

Но произошло нечто странное и непоправимое. Как только те двое прибыли к воротам Луза, они тут же умерли. На следующий день Шломо снова встретил Ангела смерти. Ангел был весел, и Шломо спросил его, чему он так радуется. Ответ потряс царя. Приведем его в свободном переводе: «Ты знаешь, почему я не мог взять жизни тех двух людей вчера, когда мы встретились? Потому что мне было велено забрать их у ворот Луза, и я не мог заманить их туда!»

Какой яркий пример! И какой запоминающийся урок для мудрейшего из смертных! Шломо воспользовался своей свободной волей, чтобы спасти жизнь людей. Трудно представить себе более великое, благородное использование свободной воли, но в результате он сыграл на руку судьбе, которая поджидала свои жертвы. Его действия были правильными; что еще ему оставалось делать? Но они привели к смерти тех людей, которых он намеревался спасти. Более того, он не только нечаянно помог осуществить скрытое от него предназначение, но и сам оказался причиной трагедии. Теперь мы видим, что появление Ангела смерти перед Шломо было хитроумно задуманной уловкой. Ангел застал свои жертвы там, где ему было нужно, воспользовавшись свободной волей мудрого царя.

Где Тора разъясняет суть Б-жественного предвидения и человеческой свободы? В Мишне сказано: «Аколь цафуй, веарешут нетуна, убетов аолам нидон» — «Все предопределено, но свобода дана; а мир судится по благости». На первый взгляд, эта мишна проблематична: ее первые два элемента кажутся ненужными, поскольку мы уже говорили, что способность Б-га предвидеть события является первейшим принципом Торы, и нет нужды снова утверждать эту фундаментальную, давно известную истину. Не требовалось указывать здесь и такое основополагающее понятие иудаизма, как свобода выбора человека. Почему же эти элементы все-таки присутствуют в нашей мишне?

Нет, они включены в мишну не как «хидушим», новые, оригинальные идеи, с которыми нам больше негде ознакомиться. «Хидуш» состоит в том, что оба принципа существуют вместе, хотя они, казалось бы, логически несовместимы. По существу, эти принципы взаимно исключают друг друга; но мишна сообщает нам потрясающий «хидуш»: что они оба реальны и несмотря на видимое противоречие сосуществуют.

Рамбам, который, как уже говорилось, глубоко изучал проблему предопределения и свободы выбора, дает странный комментарий: «Это положение отражает взгляд рабби Акивы». На самом деле, данная мишна приведена в трактате «Пиркей авот» без ссылки на конкретного автора. Из высказывания Рамбама следует, что авторство принадлежит рабби Акиве, хотя в мишне нет никаких имен, и в отличие от других наставлений, содержащихся в этом трактате, она не начинается словами: «Такой-то говорил». Как же эта мишна отражает взгляд рабби Акивы и почему он не упоминается в ней как ее автор?

Наставления мудрецов, в том числе приведенные в «Пиркей авот», всегда выражают определенную глубину мышления этих мудрецов. Каждый рабби высказывает «маргалей бепумей» — бриллиант своих уст, свое личное, неповторимое видение Торы, свой «хелек» (долю) в понимании ее глубины. Он формулирует те драгоценные идеи Торы, ради открытия которых он сам пришел в этот мир. Каждая такая сентенция в «Пиркей авот» становится бриллиантом, «маргалей бепумей», после огранки и шлифовки в устах своего автора. Каждое высказывание мудреца — это выражение его личной сути, его сердца. Не случайно мнения мудрецов приводятся в Талмуде со словами «алиба де», «согласно сердцу» такого-то учителя. Давайте же внимательно рассмотрим нашу мишну и попытаемся узнать, чем она так близка рабби Акиве.

Прежде всего отметим, что помимо двух указанных компонентов в этой мишне есть и третья составляющая: «убетов аолам нидон» — «а мир судится по благости». Судить по благости, — что это значит? Крайне парадоксальное утверждение. «Дин», суд или правосудие, выражает одно из главных качеств Творца — Его строгость, которая отмеряется с точностью до миллиметра (или, если хотите, до миллиграмма). «Дин» не допускает никаких уступок и поблажек; он тотален и абсолютен. «Дин» означает, что за грехи следует неотвратимое наказание полной мерой, без исключений и прощений. Поэтому «благость» невозможна в концепции «дин». Если к ней примешано нечто дополнительное, помимо абсолютной строгости, то это уже не «дин». Если к мере суда добавлена доброта или мягкость «благости», такая мера теряет свою абсолютность; а то, что не абсолютно, — то не может называться «дин».

«Убетов аолам нидон» — «а мир судится по благости». Наша мишна учит, что мир представляет собой невероятную смесь двух противоположных качеств: «дин» и «рахамим» — «суда» и «милосердия». «Рахамим» — это доброта, благость, дополненная, однако, строгостью правосудия. Мидраш прямо сообщает, что в Творении содержится комбинация этих начал: когда появился мир, «ала бемахшава», Б-гу пришло в голову создать мир с мерой «дин», но Он увидел, что мир не устоит на такой основе; и (поэтому) Он поднялся и смешал ее с мерой «рахамим».

Итак, на одной лишь основе чистого суда мир не сможет выжить; такой мир не потерпит ни малейшей человеческой ошибки или слабости. Даже мельчайший грех приведет к немедленному уничтожению грешника. В конце концов, таков смысл понятия «дин»: грех — это состояние конфликта с Б-гом, это стремление противоречить ясно выраженной воле Творца. И если желания Творца формируют саму суть жизни, значит грех означает выход за рамки жизни. В таких условиях любой грех неизбежно ведет к столкновению с Б-гом и подрыву жизненных основ, и значит, любой грех ведет к немедленной смерти. Поэтому, чтобы сохранить человечество со всеми его слабостями и изъянами, Всевышний добавил милосердие к правосудию.

Этот мидраш надо правильно понять. В чем смысл идеи, что Б-г «хотел» создать мир только с мерой правосудия, но потом «передумал»? Не хотят же нас убедить, что в Б-жественном плане есть «первые мысли» и «запоздалые соображения». На самом деле, идея проста: мир действительно был создан на базе правосудия; это правосудие не ослабляется и не отменяется. «Рахамим», милосердие, добавляется для обеспечения жизнеспособности этого мира и населяющих его людей. Парадокс состоит в том, что, несмотря на «рахамим», «дин» остается «дин». Обратите внимание: в мидраше говорится, что Б-г смешал «рахамим» с мерой суда, а не заменил меру суда на «рахамим». Другими словами, исходный план Сотворения мира на базе «суда» остается в силе, но тот мир, в котором мы живем, функционирует с мерой милосердия. Причем люди не в состоянии понять это сочетание. В основе Творения заложен такой исходный парадокс: мы ощущаем милосердие «второго шанса», пользуемся возможностью исправить ошибки и продолжать жизнь, несмотря на грехи, но не за счет компромисса с мерой правосудия. Каждая деталь, каждый нюанс нашего поведения подвергается строгому и предельно точному суду.

«Убетов аолам нидун» — мир судится «по благости». Действия людей оцениваются снисходительно и милосердно, но суд всегда точен.

Таковы истоки двойственности, присущей нашему миру. В мире сосуществуют «дин» и «рахамим», и на основе этой двойственности в нем также сосуществуют Б-жественное предвидение и свободная воля человека.

На более глубоком, мистическом уровне эта запредельная двойственность выражена в Имени Б-га. В Торе Его «Сущностное Имя», которое мы не произносим, а заменяем эвфемизмом «а-Шем» («Имя»), означает «Тот, Кто выше всех качеств». Другими словами, это Имя выражает сущность, невыразимую Суть Творца, которая намного выше любого отдельного качества и специфического свойства; оно выражает Реальность, в которой все сущее Едино. Тем оно отличается от других Святых Имен. Каждое из них указывает на какое-то отдельное качество Творца. Например, «Элоким» выделяет меру Б-жественного правосудия, необходимую для Его взаимодействия с созданным Им миром.

«Сущностное Имя» не ограничено конкретными дефинициями. Однако в некоторых источниках оно употребляется в более узком значении Б-жественного милосердия, «рахамим». Какой же вариант правильный? «Рахамим» — это, безусловно, специфическое качество; поэтому рассматриваемое нами Имя обладает определенным свойством. Но как может одно и то же Имя указывать на специфическое качество и одновременно на то, что намного превосходит все качества вместе взятые?

Ответ мы находим в нашей дискуссии о высшей двойственности. В отличие от других имен, определяющих отдельные качества, «Сущностное Имя» выделяет «рахамим» в гораздо более глубоком смысле. «Рахамим» в этом Имени означает, что милосердие существует вместе с качеством «дин», но при этом не отрицает его. Таково высшее выражение Сущности, доступное восприятию людей. Мы слышим Имя, которое выражает высшую меру добросердечия, но это добросердечие оперирует в рамках строгого правосудия, никак его не преуменьшая. Таково Сущностное Имя и таково Имя Единства. Имя «Элоким» выделяет лишь одно определенное качество — меру Б-жественного правосудия; в отличие от него Сущностное Имя указывает на качество милосердия совершенно иным способом: оно подразумевает Единство милосердия с правосудием, заложенное в основе Творения. Поэтому несомненно, что перед нами особое Имя: оно выше любых качеств и при этом наполнено значимым содержанием.

Но вернемся к рабби Акиве. Почему Рамбам утверждает, что он является автором нашей мишны? Рабби Акива известен как выразитель Устной Торы, «Тора ше-бе-аль пе». Сказано: «векульху алиба дерабби Акива» — «И все окончательные мнения соответствуют мнению рабби Акивы». Устная Тора раскрывает истинную природу идей, относящихся к Творению и Торе и находящихся за кулисами физического мира. Рабби Акива достиг такого уровня, с которого ему открылась глубинная, непостижимая для других людей сущность правосудия. Римляне убили рабби Акиву с беспримерной жестокостью, а его плоть продали на рынке. В таком конце трудно усмотреть качество «рахамим».

Когда рабби Акиву подвергли чудовищной пытке, он преподал своим ученикам, наблюдавшим казнь, наглядный урок истинного служения Всевышнему. С последним своим дыханием он произнес слова из молитвы «Шма, Исраэль». В этот момент небесные ангелы возмутились. «Неужели это Тора, а это награда за нее?» — спросили они Творца. Разве такой великий мудрец и праведник, как рабби Акива, не заслужил лучшей участи? Ответ Всевышнего возвращает нас к исходной точке Творения: «Молчите! Ибо так возникло в Моих мыслях Если Я услышу еще хоть одно слово возражения, то верну мир в состояние хаоса». Трудно перевести эти слова: «ках ала бемахшава лефанай», но мы их уже слышали раньше, в момент Сотворения мира, когда в основу мироздания было заложено качество «дин» и к нему еще не успело добавиться качество «рахамим». Б-г говорит, что в этот момент, последний момент в жизни рабби Акивы, восторжествовала чистейшая мера суда, не смягченная ни малейшим штрихом милосердия, та исконная мера, которая была изначально заложена в фундамент Творения — абсолютный «дин»!

И еще Б-г говорит, что эту меру не может понять никто, даже ангелы. Поэтому молчите и соглашайтесь; всякое стремление осознать ее будет расценено как попытка проникнуть в измерение, которое проявляло себя лишь до того, как мироздание приняло свою нынешнюю форму. Всякое стремление еще полнее раскрыть эту меру будет иметь катастрофические последствия, вернет мир в состояние первичного хаоса.

Рабби Акива был достаточно велик, чтобы жить на уровне суда («дин») и лично продемонстрировать это качество в его чистейшем виде. Ему не требовались «добавки» мягкости и снисхождения. Такой человек берет на себя всю полноту ответственности за свою жизнь и свое поведение. Такая личность отражает высший уровень Творения и удостаивается доли в Мире Грядущем исключительно благодаря своим собственным заслугам и усилиям.

Именно такой двойственности учит наша мишна. Есть Б-жественное знание, есть свободная воля, и они гармонично сосуществуют. Мир стоит на правосудии, на качестве «дин», но к нему, никак его не искажая и не отменяя, добавляется благость, милосердие. Несмотря на благость, все, что есть — это «дин». Кто, как не рабби Акива, своей жизнью и смертью опроверг противоречие между судом и милосердием? Кто, как не рабби Акива, показал, что в действительности все на свете есть «дин»? И кто, как не рабби Акива, мог быть автором нашей мишны?

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

ВКонтакте

(иудаизм, христианство, ислам) представление о предустановленности всех событий человеческой жизни и истории, исходящих от Бога. То есть все, что происходило, происходит и будет происходить в жизни всех людей и отдельного человека, определяется, с одной стороны, волей Бога, а с другой - свободной волей индивидуума. Подчеркнем, что свобода человека ничем не ограничена, хотя все и совершается по воле Бога.

Что рассказывал о Боге теолог и историк Леонид Мацих

Леонид Александрович в лекции «Методы религиозного познания» предлагал не путать три понятия: Бога, религию и церковь. Бога он определял как высшее личное существо, отдельное от мира, им сотворенного. Бог, по его мнению, создав наш мир (и еще множество других, о которых мы не имеем понятия), наблюдает за развитием жизни на земле, лишь изредка вмешиваясь в ход истории, только в тех случаях, когда у людей все идет все абсолютно неправильно.

Он, создавая наш мир, ставил «эксперимент» с неясными для него самого последствиями. Таким образом, делаем вывод: предопределение - это сложнейший богословский догмат, на который нет однозначного ответа. Но мы его рассмотрим ниже. Вся теология заполнена им.

Что такое религия, по мнению Л. А. Мациха

Религия - это система догм и доктрин, более или менее понятных. В основном понятных мало. Она предлагает рассматривать те вещи, которые от большинства людей далеки, и пытается описать всю совокупность явлений, которые в мире существуют. Практически это нереально, потому что для нашего сознания мир глубок и необъятен. Слишком много современным ученым еще предстоит открыть.

Древняя терминология темна и запутанна, и слово «предопределение» - это есть заранее заданная человеческая жизнь, спасение или осуждение человека Богом. Базовые религиозные тексты не могут совместить свои тезисы, возникшие тысячелетия назад, с постоянно появляющимися открытиями, с техническими достижениями. Последнее, что стоит подчеркнуть: любая религия считает только себя Все остальное - заблуждение.

Эллада и древний Рим

Это понятие уже появилось в античном мире. Олимпийские боги и люди подчинялись неизбежности, своей судьбе, которую плели Мойры у греков и Парки у римлян.

Одна из них, Клото, плела нить жизни, другая, Лахеса, вплетала случайности, третья, Атропа, определяла неотвратимость происходящего. Они определяли продолжительность жизни каждого человека и к моменту смерти обрывали нить судьбы. По мнению Софокла, предопределение - это противостояние человека власти богов и его неизменный проигрыш. Отсюда логично вытекают понятия фатума и рока.

Христианство в целом

Божественное предопределение - это в философии религии один из труднейших вопросов. Оно связано с божественными свойствами, сущностью и проявлением зла и тем, как относится благодать к свободе.

Люди, как существа нравственные и свободные, могут предпочесть зло добру; пребывание некоторых во зле - очевидный факт. Но так как все существующее совершается по воле Бога, то, значит, и пребывание некоторых людей во зле и их последующая гибель - тоже проявление воли Бога.

Для разрешения этого противоречия было проведено несколько поместных соборов, на которых было точнее определено православное учение: Бог желает, чтобы каждый спасся, но не хочет упразднять нравственную свободу. Поэтому для спасения каждого Бог использует все средства, кроме тех, которые лишают человека этой свободы. Следовательно, люди, сознательно отвергающие помощь благодати для спасения, не могут быть спасены и по всеведению Бога предопределены к погибели.

Учение апостола Павла

Св. Павел в своих трудах пишет, что предопределение - это свободный выбор человеком спасения. В полном согласии с христианской доктриной апостол Павел пишет о тех, кто предузнан и предопределен Богом к вечной славе. Св. Иоанн Златоуст, толкуя этот аспект, пишет, что призваны были все, но не все послушались. Следующий богослов Феофан Затворник поясняет, что божественное предопределение не стесняет свободы. Бог дает каждому индивидууму и предвидит общий итог всех его деяний. Эту тему развивал Св. Августин.

Житие св. Августина, епископа Гиппонского

Блаженный Августин родился и жил в IV в Тагасте в Северной Африке. Его родители были крещены. Особой набожностью отличалась мать. Ребенок был, по обычаю того времени, только оглашен, но не крещен.

Образование он получил в родном городе, а затем продолжил учиться в грамматике и риторике в г. Мадавре, а затем в столице - Карфагене. Молодой человек вел жизнь разгульную. У него родился незаконный сын Адеодат. Позже для него будет написан трактат «Об учителе».

В это время Аврелий Августин интересуется трудами Цицерона и увлекается философией. Он меняет места пребывания. В течение десяти лет Августин преподает риторику и грамматику в родной Тагасте, затем переезжает Карфаген, потом в Рим.

И вот он уже в Медиолане, где становится официальным ритором. Здесь он знакомится с великим богословом святителем Амвросием, слушает его проповеди и обращается к христианству. Он принимает крещение и удаляется от света. Отдав церкви родного города все свое имущество, Августин приходит к аскезе. Начинает расти его слава как ученого богослова.

Община г. Гиппона, где он был случайно проездом, настояла на его рукоположении в сан пресвитера. Одновременно он основывает первый в Нумидии монастырь, толкует Святое Писание. В г. Гиппоне он получает кафедру епископа, которую занимает 35 лет до самой смерти. Его деятельность можно разделить на три части: полемика с манихеями, борьба против раскола и с учением монаха Пелагия. В рамках с полемикой, направленной против трудов Пелагия и его последователей, св. Августин создает учение о предопределении.

Епископ Гиппонский и его учение. Раннее христианство

Блаженный Августин в IV веке в своем учении о благодати впал, как считали богословы его времени, в серьезное заблуждение. По его мнению, предопределение - это только решение Бога, кого можно спасти, а кто непременно погибнет. Это неоспоримо и непреложно. Данное положение привело к многочисленным дискуссиям в течение не одного века.

Понятие предопределения связывалось с тем, как сам человек, своей волей, участвует в спасении, или только способен принять благодать Господню. По его воззрениям, первородный грех так извратил природу человека, что индивидуум теперь не может одолеть зло без помощи Бога. В деле спасения свободная воля человека не играет не только существенной, но и вообще какой-либо роли. Свободной воли у людей после первородного греха вообще не существует. Спасение возможно лишь для некоторых - тех, кого Бог избрал, кому решил дать веру и спасти. Остальные погибнут. То есть спасение - только действие всемогущей благодати Божией.

Учение Августина Блаженного было принято Западной Церковью на соборе в Ароссио в 529 году. В то время Западная Церковь боролась с учением монаха Пелагия, который отрицал наследственность первородного греха и считал, что человек может достигнуть святости и без помощи благодати Божьей. Его учение было объявлено ересью.

Протестантизм

Реформация в Германии началась под воздействием доктора философии и теологии Мартина Лютера. Он выдвинул новое религиозное учение, по которому светское государство не зависит от церкви, а сам человек не нуждается в посредниках между ним и Богом.

Мартин Лютер сначала одобрял учение Пелагия, но его окружение было решительно против, и Лютер изменил мнение. Доктрина предопределения не вошла в лютеранское учение.

Теолог и юрист Жан Кальвин сформировал свое учение на основе лютеранства, внеся в него изменения. Он считал, что государство с его властью должно быть полностью подчинено церкви. Он также писал, что человек полностью растлен, и считал, что Божественная благодать - основа для спасения человека. И одной веры в Бога недостаточно для отпущения грехов.

По Кальвину, предопределение - это неисповедимый промысел Божий. Он отрицал наличие свободной воли у человека и наложил на своих последователей массу запретов на роскошь и развлечения. Кальвин считал свое учение развитием взглядов епископа Гиппонского. Он твердо верил, что Христос умер за грехи только «предопределенных к спасению», а не всего человечества.

Предвидение Божие

Не надо смешивать предвидение Божие и предопределение. Если Бог предвидел события, то он тем самым не предопределил их. Он предоставил человеку свободу выбора, и если человек решился на грех, то тем самым омрачил свое будущее. Божественное предвидение не есть предопределение. Бог не нарушает свободу человека, иначе Он не был бы Богом. Человеческая свобода - образ свободы Божественной. Предвидя, Бог не предопределяет. Он лишь ставит человека в такие условия, чтобы тот определил свое направление: к грехам, к злу он будет продвигаться или к добру, к свету. Здесь важен контроль человека над самим собой.

Судьба и ее предопределение

Слово «судьба» может означать:

• Божественное предназначение - небесное, то есть полное раскрытие образа и подобия Божьего - жизнь в Царстве Божьем.
• Земная реализация данных от Бога сил во славу Божию.
• Исполнение или неисполнение Божественного предназначения.
• Жизненные обстоятельства (промысел Божий).
• Рок, фатум. (Такое стечение жизненных обстоятельств, которого избежать нельзя).

Вера в судьбу как в неизбежность, взамен общения с Богом, противоречит христианскому учению. Вместо такого понимания судьбы существует понятие судьбы как провидения, промысла Божьего. Не слепой рок управляет жизнью человека, а Премудрый Творец.

Каждый человек сам выбирает свою судьбу: добрую - оказаться в раю, или злую - спуститься в ад. В этом смысле у каждого своя судьба. Так что же значит «предопределение судьбы»? Как мы выше писали, Бог еще прежде создания мира предвидел (но не предопределил!), кто будет спасен, а кто погубит свою душу. Но Он старается наставить человека на путь спасения. Предопределение человека при этом - следовать Божье воле.

Ислам и предопределение

Это учение многое взяло от христианства, изменив основные его понятия по-своему. Получилось достаточно оригинальное сочинение Мухаммада - Коран. Его, как говорил сам Пророк, надиктовал ему в пустыне Аллах. Так ли это было или нет, теперь уже никто не узнает. Но об этом говорят легенды.

В преданиях Пророка рассказывается, что один из израильтян воевал тысячу месяцев (при подсчете получается фантастическое число - более 83 лет) под знаменем Аллаха. Это было совершенно необычайное служение, так как в те времена жизнь человека была короткой. Все сподвижники Мухаммада были опечалены, что не могут повторить подобный подвиг.

Сразу после встречи с израильтянином к Пророку прибыл архангел Джибриль. Он возвестил, что в честь столь длительного служения сына Израиля Аллах дарует Пророку и его сподвижникам ночь, которая лучше, чем тысяча месяцев. Затем он продиктовал 97 главу Корана, которая называется «Могущество».

В ней говорилось, что Аллах посылает своему Пророку Коран в ночь предопределения или величия. Эта ночь прекрасней, чем тысяча месяцев, которые отслужил израильтянин. Этой ночью все ангелы сходят на землю и приветствуют всех верующих. Аллах в эту священную ночь прощает грехи и исполняет все просьбы верующих. Эта ночь наступает и повторяется несколько раз в последние десять ночей Рамадана. Это нечетные ночные часы, когда Пророк предавался особенно сильным медитациям и размышлениям и поклонению Аллаху. Вот их даты - 21-я, 23-я, 25-я, 27-я и 29-я ночи. Какая из них будет ночью величия?

В Коране все понятно верующим и служителям и путаницы никакой нет. Но, однако, были и продолжаются споры между тремя направлениями богословов об учении о предопределении.

Кроме того, в исламе также существует понятие «судьбы». Всеведущий Аллах еще до создания мира знал, что произойдет в природе и обществе, что сделает плохого или хорошего человек или животное. Человек, верящий в Аллаха, хорошо знает, что он одобрит, а что может вызвать его недовольство или даже гнев. Но человек слаб и ошибается в выборе, а потому он после дурного поступка должен покаяться.

Современные воззрения

К единому мнению по данному вопросу богословы так и не пришли. А ведь пролетело почти полтора тысячелетия. Это показывает, как медленно и постепенно, не решаясь на кардинальные выводы, церковь подходит к своим догматам, которые трудно понимаются. Нет, если спросить богослова, он гладко изложит учение, как он его понимает. Вопрос состоит в другом: единого ответа не существует. А ведь догмат о предопределении - один из главных постулатов богословия.

Лирика Ф. И. Тютчева

Глубоко верующий поэт-философ Ф. И. Тютчев, несомненно, знал, что значит в православии «предопределение». Тютчев неслучайно дал такое название своему краткому и горькому стихотворению. Если предопределение дано Богом и судьбой, то, как ни бейся, грешный человек его не избежит.

Любовь Ф. Тютчева не появилась на основе мгновенного взгляда. Остроумная, веселая, элегантная красавица постепенно входила сначала в его дом, в гости к дочерям, а потом уже и в сердце поэта. Они объяснились ровно в середине июня 1850 года. Эту дату Ф. И. Тютчев не забывал и после того, как Елены Ивановны не стало. Этот день он назвал «блаженно-роковым». Во зло превратилась его любовь к молодой воспитаннице Смольного института Елене Денисьевой. Они полюбили друг друга всей душой. Как пятнадцать лет спустя написал Тютчев, она в него вдохнула всю свою душу. Результатом стала греховная связь и отвергнутая светом и родителями на 14 лет Е. А. Денисьева.

Стихотворение «Предопределение» Тютчев создалв самом начале их знакомства, за 13 лет до смерти Елены Александровны. Но драматизм ситуации, когда один человек любит, а другой позволяет себя любить, в нем отражен в полной мере.

Мы начинаем проводить анализ стихотворения Тютчева «Предопределение». В пятидесятые годы становится особенно мрачной и тяжелой. Во время связи с Еленой Александровной поэт углубляется в темное и безысходное состояние. Все стихотворения, составляющие «денисьевский» цикл, полны отчаяния и самоосуждения. Уже в 1851 году он признавался, что любит он убийственно и губит то, что всего милее его сердцу. Его любовь легла на молодую женщину незаслуженным позором. «Предопределение» Тютчев напишет в том же 1851 году, когда обнаруживает, что уничтожает любимую женщину и ничего с собой поделать не может.

Две семьи

Поэт разрывался. Душой он был привязан к двум женщинам. Обе его боготворили. С одной из них, Эрнестиной Федоровной, он жил, как и положено, в браке. Это был его теплый и родной дом. Эрнестина Федоровна приложила все усилия, чтобы сохранить семью, не высказывая никаких упреков. Но в другой дом также рвалась его душа.

Стихотворение «Предопределение» было написано в начале связи. Оно отмечало родство душ и их роковой поединок. Поэт предчувствовал, что безмерность любви может прерваться только когда сердце женщины изноет от боли. Мы начинаем анализ стихотворения «Предопределение». Что видел Федор Иванович в самом начале союза с Еленой Александровной? Неравную борьбу сердец, когда одно неизбежно будет любить и страдать. Действительно, на долю Денисьевой, которая считала себя настоящей, истинной женой Федора Ивановича, навалилось одиночество, которое скрашивали только дети. Их записали в метриках как Тютчевых, но не дворянами, а мещанами.

Немного из биографии Е. Денисьевой

Елена Александровна происходила из небогатой дворянской семьи. Она рано потеряла мать, а отец женился повторно. Ее воспитывала тетушка, которая работала воспитательницей в Смольном институте. Естественно, что девушка получила в нем образование, приобрела светские манеры и могла бы сделать хорошую партию. История жизни Елены Александровны предвосхищает анализ стихотворения «Предопределение». Не только Тютчеву, но и ей было понятно, что подобные встречи добром не кончатся. Ведь девушке, уже выезжавшей и начавшей блистать в свете, следовало просто выйти замуж и стать хорошей женой и матерью. Божественное предопределение смело все человеческие планы и добрые намерения.

Адюльтер, позор для семьи - с этими клеймами она прожила четырнадцать лет, излив всю себя в поэта. Стихотворение «Предопределение» показывает нежную безнадежность этой связи, у которой не может быть законного продолжения. Однако она была прочна и не рвалась. Чья это заслуга? Мы думаем, что женщины, которая все крепче привязывалась к Федору Ивановичу. Он был ее светом в окне, нитью, соединявшей отшельницу с миром. Порвать отношения означало уже не только погубить репутацию, но и убить мать его троих детей.

Художественные средства автора

Темой стихотворения «Предопределение» (анализ показывает это) стала безнадежная, бесперспективная любовь. Ее, сильную и страстную, преодолеть два сердца не могут. Сначала в первом четверостишии идет встреча, затем роковое слияние душ и роковой их поединок (кульминация), а затем поэт предвидит смерть слабого и нежного. Мы проводим, когда говорим о стихотворении «Предопределение», анализ темы. Теперь поговорим о строении стиха

Какими художественными средствами пользовался поэт, когда писал «Предопределение»? Тютчев стих написал Это радостный размер. Но поскольку душу поэта раздирали тревога и смятение, то он вводит в него пиррихии и клаузулы. Благодаря этим приемам в произведении «Предопределение» стих становится минорным. Поэт также использует метафоры, анафоры, лексические повторы, инверсию. Стихотворение «Предопределение» Тютчев пишет как выражение своих взглядов на любовь и фатальную судьбу. Короткая форма стихотворения, всего восемь строк, вместила в себя не только встречу, но и пророческое будущее о кончине любви.

В мае 1864 года больная Елена Александровна родила сына. У нее уже были дочь Елена и сын Федор. Младенец и дочь умрут в 1865 году. Федор Иванович чрезвычайно тяжело переживал эти трагедии. Он чувствовал себя так, как будто ему вырвали сердце и отрубили голову, непрерывно плакал. Сын Федор Федорович вырастет, станет офицером и умрет в госпитале во время Первой мировой войны.

Позже во всем «денисьевском» цикле лейтмотивом пройдет мысль о смерти, уничтожении, разрушении, в котором поэт винит себя. Он горько сожалел, что не выпустил при жизни Елены Александровны книгу, посвященную ей. Мы рассмотрели стихотворение «Предопределение» (Тютчев). Анализ дан по возможности полный.

В этом разделе мы хотим вас познакомить с материалами, фиксирующими проявления космологического или теологического детерминизма: с идеями цикличности бытия, с доктринами судьбы , рока и фортуны, с верой в Божественный Промысел - с тем, как концепции предопределённости проявлялись в самые разные культурные эпохи.

Сочинение это посвящено теме предведения Божиего и предопределения. В сочинении изучаются следующие вопросы: определил ли Бог каждому человеку время и вид его смерти, или же это остается вне определения Свыше, остается, так сказать, "неопределенным"? Действительно ли Бог знает всё И если знает - что должно признать,- то с определенностью ведения Божиего можно ли сочетать и предопределение со стороны Его судьбы (в данном случае - смерти) каждого отдельного человека? Можно ли говорить, что предведение у Бога является вместе с тем и предопределением? И если это так, то можно ли говорить о свободе воли у человека и о моральной личной ответственности.

Теория предопределенности

Ее можно рассматривать как один из аспектов теории гобелена или же выделить в отдельную теорию. В чем она заключается, можно понять по ее названию. Каждый наш поступок, любое действие предопределены.

Нельзя, конечно, полностью положиться на судьбу, ссылаясь на то, что мы не можем сами быть себе хозяевами и решать, что нам делать. У нас всегда остается право выбора, однако, как говорится, чему быть, того не миновать.

Простой пример. В жизни часто случаются всякие непредвиденные события: вы куда-то спешите, уже опаздываете, а тут, как назло, ломается ваш троллейбус, лифт с вами внутри застревает между этажами, у вас рвутся колготки или пиджак, и вам приходится в спешном порядке их зашивать, и на это тоже тратится драгоценное время… В общем, в результате вы опаздываете, из-за этого нервничаете и клянете весь свет почем зря. И совершенно напрасно! Подобными ситуациями я уже иллюстрировал теорию мелких пакостей, но не считаю лишним еще раз подчеркнуть: не стоит злиться и переживать по поводу какого-то незапланированного события, оно не случайно! Для чего-то все это нужно, и вам остается только понять, для чего именно. Согласно этой нашей теории, все в жизни предопределено!

Скорее всего, высшие силы заставили вас опоздать с какой-то вполне определенной целью: может быть, это было нужно для того, чтобы вы оказались в нужное время в нужном месте и встретили человека, которого бы ни за что не встретили, если бы не опоздали. Или, наоборот, вас уберегли от нежелательной встречи, и вы благополучно разминулись с кем-то. А может, ваше опоздание защитило вас от беды, уберегло от потрясения или крупной неприятности. То есть все эти случайности далеко не случайны.

Эта теория противоречит высказыванию: «Если бы А не встретил Б, то он бы встретил С и так же счастливо прожил бы с ним свою жизнь!» Теория предопределенности настаивает на том, что каждое наше действие уже, если можно так выразиться, вписано в книгу жизни, то есть этот самый А просто не может не встретить Б, потому что ему так суждено, и ни о каком С даже речи идти не может. Какие бы мысли ни вертелись в нашей голове, какие бы чувства нас ни обуревали, все равно в заданный момент времени мы будем в заданном месте.

Вот мы и подошли к понятию судьба, – согласно нашей теории, она существует, и человек не в силах изменить ее. Однако теория не призывает людей к бездействию и пассивному ожиданию милостей от судьбы, вовсе нет! Под лежачий камень вода не течет, за счастье нужно бороться и так далее, все это совершенно верно. Но просто плыть по течению, даже не пытаясь барахтаться, недостойно вас!

В принципе, если человек отказывается от борьбы, предпочитая отдаться на волю волн, если он покоряется судьбе и пассивно ждет от нее милостей, то это говорит о том, что он не лидер и никогда им не станет. Только тот, кто всегда идет вперед, кто не боится жить и верит в себя, может быть лидером.

Ведь что такое есть судьба? Это всего-навсего каркас, голый остов! Можно, конечно, оставить все как есть, позволяя своей судьбе миловать вас и карать, покорно принимая все ее дары и наказания, но что это будет за жизнь? А можно нарастить на каркас «мясо», покрыть его красивым и прочным материалом, лаком, украсить чем-нибудь, то есть из странной конструкции сделать законченное произведение искусства. Если вам суждено связать свою жизнь с определенным человеком и сделать какие-то дела, то вы все это сделаете, но другое дело, как вы будете это делать! Вам дается только голая схема, и ваша задача – оживить ее, заставить работать, вдохнуть в нее силу и энергию!

Эта теория особенно полезна в трудные моменты жизни, когда обстоятельства складываются против вас и вы не в состоянии что-либо изменить. Допустим, вы опаздываете на самолет: к примеру, вам внезапно стало так плохо, что вы не в силах были выйти из дома, или по дороге в аэропорт вас ограбили и вместе с деньгами украли ваш билет, или ваш автомобиль попал в пробку и так далее. Как бы там ни было, обстоятельства сложились так, что вы опоздали на свой рейс. Это очень неприятная ситуация, вам не по себе, что вполне естественно. Но стоит ли нервничать, если вы все равно ничего поделать не можете? Постарайтесь принять случившееся как данность, извлеките из этой ситуации максимальную пользу для себя. Во-первых, задумайтесь: с какой целью вас задержали, зачем это было нужно? Почему надо было, чтобы вы никуда не полетели на этом самолете?

Может быть, таким образом высшие силы хотят преподать вам урок: показать, что вы несобранный человек, что вы не умеете рассчитывать время и все делать вовремя. И скорее всего, своей цели они достигнут – в следующий раз вы продумаете все до мелочей, заблаговременно отправитесь в аэропорт и уж точно не опоздаете больше на свой самолет.

А может быть, вас хотят научить выкручиваться из трудных ситуаций? Если вы опоздали на самолет, то вам придется придумывать что-то, что помогло бы вам загладить свою вину перед людьми, которые вас ждали, надеялись на вас… Или же самое время порвать с деловыми партнерами, и ваша неявка на деловую встречу окажется как нельзя кстати.

Но может, причина случившегося в другом: кто знает, а вдруг этому самолету суждено разбиться? Статистика показывает, что на самолетах, потерпевших аварию, почему-то всегда меньше пассажиров, чем на обычных рейсах… Многие люди остались в живых благодаря таким вот «случайностям»: кто-то проспал, кто-то застрял в автомобильной пробке, у кого-то внезапно началось обострение хронической болезни, и они были вынуждены сдать билеты… Так что на вашем месте я бы не относился к теории предопределенности легкомысленно!

Разумеется, не стоит использовать эту теорию как ширму, прикрывающую вашу собственную безответственность! Если вы не сделали чего-то важного, не выполнили своего обещания, то это ваша вина, и судьба тут совершенно ни при чем! Ни одна теория не может служить оправданием каких-либо действий человека, ведь теория призвана помочь вам понять жизнь, найти свое место в ней, научиться ее ценить и чувствовать. Я не призываю вас отказаться от борьбы и попыток что-то исправить, изменить. Но если вы не можете повлиять на события, если обстоятельства вышли из-под вашего контроля, то борьба в этом случае – пустая трата сил и времени, зато умение принять случившееся как данность – единственно верное в этой ситуации решение. На пути к цели иногда нужно делать остановки – хотя бы для того, чтобы посмотреть, той ли дорогой и правильно ли вы идете. Учитесь жить в той реальности, которая вас окружает.

Теория предопределенности основана на том утверждении, что все наши поступки вытекают один из другого. И если, скажем, сегодня вам захотелось бросить все дела и пойти в кино, то это не случайно, зачем-то это вам нужно. Может быть, посмотрев фильм, вы вдруг вспомните что-то очень важное для вас или в вашей голове родится творческая идея, которая поможет вам в работе. Но возможно, все это нужно даже не вам самим, а кому-то из вашего окружения: кто-нибудь увидит вас в кино и влюбится, а почему нет?

Все мы, люди, переплетаемся и тесно соприкасаемся друг с другом, вспомните теорию гобелена, и поэтому даже импульсивные наши поступки, которые нам самим кажутся неожиданными, нелепыми, глупыми, могут оказаться важными для других людей. И не только для наших близких! Какой-нибудь прохожий взглянул на вашу замечательную шляпу и решил купить себе такую же, пошел в шляпный магазин и повстречал там человека, на котором через год женился. Если бы вы в тот день не пошли в кино или надели кепку, то прохожему не пришла бы в голову замечательная идея купить себе обновку, он не пошел бы в этот магазин, не повстречал бы некую женщину и не женился бы на ней.

Или другой пример: вы неаккуратно переходили улицу и чуть не попали под троллейбус. Естественно, ситуация неприятная, однако на следующий день вы вряд ли о ней вспомните. А вот ребенок, который издалека смотрел на вас и которого вы сами конечно же не заметили, был потрясен, и этот случай, вполне возможно, навсегда отложится у него в памяти.

А может быть, вы просто шли по улице и улыбались своим мыслям, не вкладывая ничего особенного в свою улыбку. А другой человек шел вам навстречу, ему было очень плохо и тоскливо, у него случилась какая-то неприятность в жизни… И вдруг он посмотрел на вас и увидел вашу улыбку! И ему стало лучше, на душе полегчало, такое ведь тоже может быть, правда?

Или, допустим, вы жевали яблоко и, доев его, бросили огрызок на тротуар (речь сейчас идет не про вашу воспитанность!). За вами следом шел бедолага, весь погруженный в свои мысли, и на этом самом огрызке он поскользнулся, упал и сломал ногу.

Ужасная ситуация, однако благодаря случившемуся этот человек попал в больницу, где встретил свою первую любовь. Она оказалась медсестрой, чувства разгорелись в них с прежней силой, и в конце концов они поженились. Разумеется, все это – набор случайностей. Но кто знает, как сложилась бы жизнь этих людей, если бы вы не бросили огрызок яблока на тротуар… Только, ради бога, не думайте, что я призываю вас к подобным действиям!

Можно, конечно, долго гадать: если бы вы не бросили огрызок, то человек, шедший за вами следом, не поскользнулся бы на нем и не упал, не попал бы в больницу, не встретил бы свою первую любовь… Разумеется, теория предопределенности настаивает на том, что все, что вы сделали, было предрешено заранее, и даже выбор одежды, пути и всего прочего не случаен. У этой теории очень много сторонников.

Теория Думаю, пока достаточно сказано относительно «здравствуйте» и «до свидания». Суть взаимосвязи между ними мы попытаемся объяснить с помощью трансакционного анализа. Для того чтобы правильно понять последующий материал, надо опять вернуться к принципам этого

Энергетическая теория или когнитивная теория? По формулировке Фрейда, первичный процесс отсылает нас как к тому, что является ответственным за искажение логического, рационального мышления в поисках удовлетворения, так и к форме ментальных процессов. Конечно, как