Свято вознесенский флоровский монастырь. Киевский свято-вознесенский флоровский женский монастырь

В начале июня в Киеве жарко, отцветает сирень, розовые кусты стоят в бутонах, пахнет травой, которую несколько дней назад скосили, а теперь она превращается в сено прямо посреди города, на крутых зеленых холмах. Круглолицый трамвай спускается с гор к Днепру, на Подол, туда, где так много старинных храмов и монастырей, где и в жару хранят прохладу стены Свято-Флоровской Вознесенской обители. Там бежит из-под горы источник, шумя крыльями, спускаются с высоких храмов голубиные стаи, поют птицы в ветвях плодовых деревьев, и льется рассказ одной из насельниц монастыря, рассказ об истории древней Флоровской обители.

В давние времена на киевском Подоле кипела торговля, и возле того места, где возник потом монастырь, вероятно, стояли конюшни. Коноводы расхваливали породистых скакунов, приглядывались к ним привередливые покупатели. Мученики же Флор и Лавр с древности почитались на Руси как покровители животноводов, потому что, по преданию, во время обретения их честных мощей прекратился падеж скота. По всей видимости, именно торговцы лошадьми возвели здесь храм во имя святых Флора и Лавра, призывая Божие благословение на свои труды.

Когда же был построен здесь первый храм, и когда выросла вокруг него женская обитель? Известно, что она существовала еще до разорения Киева Менгли-Гиреем, бывшего в 1482 году. В лето 1566-е в грамоте польского короля Сигизмунда Августа II обитель именовалась "здавна существовавшей" на сем месте, а право удерживать монастырь и "чинить там службу по греческому обычаю и закону" передавалось протопопу Иакову Гулькевичу. В 1632 году внук отца Иакова, Иоанн Богуш-Гулькевич, принял постриг в Киево-Печерской Лавре и передал права на обитель игумении Агафии "и по ней наступаючей игумении... и законниц теперешних и напотом будучих".

В 1711 году к Флоровскому монастырю была присоединена Вознесенская женская обитель, находившаяся напротив святых врат Киево-Печерской Лавры. Вместе с имуществом и земельными угодьями Флоровской обители перешло и название Вознесенского монастыря, и с тех пор она стала именоваться Свято-Флоровской Вознесенской.

До революции Свято-Флоровский монастырь был процветающей обителью. Помимо пяти каменных храмов, при монастыре существовали богадельня и больница, училище для девочек из бедных семей. Всего же в обители было около сорока зданий, служащих для различных нужд обители, а подвизалось здесь более восьмисот насельниц.

После октябрьской революции многие монастыри и храмы Киева, в том числе и Киево-Печерская Лавра, были упразднены. По милости Божией, Флоровская обитель не так долго была закрыта: в 1929 году здесь прекратилась монашеская жизнь, а во время немецкой оккупации, в году 1941-м, в монастыре вновь появились сестры. Они и не уходили далеко - жили здесь, неподалеку, на Подоле. Восстанавливала монастырь после запустения игумения Флавия (Тищенко). Как рассказала мне послушница монастыря Светлана, в то время в обители подвизались одни схимницы и послушницы. Затем послушницы сороковых годов приняли постриг, а вот новых в монастыре не появилось: в начале шестидесятых, во время хрущевских гонений, запретили принимать в монастырь молодежь.

В 1960 году Казанский храм был перестроен под пошивочный цех, в Воскресенском и Трапезном расположилась мастерская объединения "Укререставрация", у матушек были отобраны многие келейные корпуса. В 1962 году монахинь выписали из монастыря, и пришлось флоровским сестрам снимать жилье, работать в миру, а после работы спешить в обитель на послушания. С 1961 по 1980 год количество сестер в монастыре уменьшилось в пять раз...

Два года тому назад, во время моего посещения Флоровского монастыря, все храмы уже были возвращены обители, но богослужения проводились только в Вознесенском соборе. Навсегда утрачен Свято-Троицкий храм, стоявший на Замковой горе (Киселевке), у подножия которой находится монастырь. Храм был взорван в советское время, сохранился только фундамент. Здесь же, на Киселевке, раньше находились кельи матушек и могилы тех, кто уже вселился в вечные обители. К сожалению, кладбище тоже было уничтожено, сохранились лишь отдельные могилы. На Радоницу насельницы монастыря поднимаются сюда вместе с батюшками и молятся об упокоении усопших сестер.

После знакомства с монастырем я решила подняться на Замковую гору, густо заросшую деревьями, и спросила у послушницы Светланы:

Вы мне потом скажете, как на гору пройти?

Ой, лучше вам на гору самой не ходить! - испуганно ответила сестра.

А что такое?

Дело в том, что сейчас гора... Там только на самой вершине находятся могилы. А вообще - она дикая. Там в последнее время сатанисты собираются. Построили там себе одно сооружение, очень нехорошее. Нам нет благословения на гору самим ходить. Это очень, очень опасно, девушкам тем более! Мы ходили только вместе, с батюшкой впереди...

Но монастырю эти люди никаких гадостей не делают?

Нет, ничего, слава Богу...

Флоровские подвижницы

В Свято-Флоровском монастыре подвизалось немало подвижниц, память о которых бережно хранят в обители. Например, княгиня Наталия Борисовна Долгорукова (в монашестве Нектария), вдова попавшего в опалу князя Ивана Алексеевича Долгорукова. Или две игумении: Смарагда (Норова), написавшая популярную некогда книгу "Благоговейные христианские размышления" и Парфения (Адабаш) - автор духовных стихотворений, составительница службы святым Кириллу и Мефодию, первый биограф преподобного Парфения Киевского... Но с особенной любовью рассказывают здесь о преподобной матушке Александре (Мельгуновой), основательнице Дивеевской обители, принявшей во Флоровском монастыре постриг, и об инокине Елене (Бахтеевой), подвизавшейся здесь в начале XIX века.

Матушка Александра, в миру Агафия Семеновна Мельгунова, происходила из старинного дворянского рода, была вдовой полковника и богатой помещицей, занималась благотворительностью и много странствовала по святым местам. Около 1760 года, когда матушка подвизалась во Флоровском монастыре, в тонком сне ей явилась Пресвятая Богородица и повелела идти на север России, где ей будет показано место для основания великой обители. Направляясь из Мурома в Саровскую пустынь, матушка остановилась отдохнуть в местечке Дивеево, где снова сподобилась увидеть Матерь Божию, Которая сказала ей: "Вот здесь предел, который Божественным Промыслом положен тебе".

Поселившись в Дивеево, матушка Александра продала свои имения, отпустила на волю около семисот крестьян, а большую часть капитала пожертвовала на строительство церквей. Известно около двенадцати храмов, построенных с помощью этих денег. Матушка собственноручно помогала строить церковь в честь Казанской иконы Божией Матери на том месте, где ей явилась Богородица. Подвижница прожила в Дивеево двадцать лет, помогая жившим поблизости крестьянам, наставляя их в духовной жизни, приглядывая за детьми. В 1789 году, перед своей кончиной, преподобная Александра отдала строителю Саровского монастыря, отцу Пахомию, свои последние сбережения: мешочек с золотом, мешочек с серебром и два мешочка меди, прося позаботится об остающихся сиротами трех дивеевских сестрах.

Преподобный Серафим Саровский чтил память угодницы Божией и всех учил каждое утро и каждый вечер кланяться ее могиле, молясь так: "Госпожа наша и мать, прости меня и благослови! Помолись, чтобы и мне было прощено, как и ты прощена, и помяни меня у престола Божия!" Сейчас мощи святой преподобной Александры покоятся в храме Рождества Пресвятой Богородицы в Дивеевском монастыре.

Таким образом, и исторически, и духовно Свято-Флоровский монастырь связан с Дивеевской обителью. Здешние сестры особенно почитают батюшку Серафима, а незадолго до моего приезда Флоровскую обитель посетила настоятельница Дивеевского монастыря, игумения Сергия. Напротив входа в Вознесенский собор, на стене храма святителя Николая, сделана большая роспись: преподобный Серафим молится на камне в лесу.

Возле Воскресенского храма обители, под застекленным балдахином, находится могила, на поклон к которой идут все паломники, посещающие обитель. В этой могиле, в гробу, который приготовил для себя святитель Тихон Задонский, покоятся останки инокини Елены (Бехтеевой). Официально инокиня Елена не канонизирована, но ее очень почитают в монастыре, и, по словам насельниц обители, многие получают помощь по молитвам у ее могилы.

В миру инокиню Елену звали Екатерина, родилась она в 1756 году в Задонске, в знатной семье. На восемнадцатом году жизни втайне от родителей девушка ушла в один из воронежских монастырей, взяла на воспитание сироту и стала мирно жить в обители. В 1783 году скончался великий подвижник того времени - святитель Тихон Задонский, и инокиня Елена неожиданно оказалась владелицей гроба, который святой приготовил для себя.

Этот гроб, очень скромный, обитый черным сукном, святитель давно хранил у себя, молился и плакал возле него и, подобно многим святым, даже спал в нем. В этом гробу он просил и похоронить себя. Когда усопшего святителя облачили в архиерейское облачение, оказалось, что этот гроб для него слишком тесен, и святого торжественно похоронили в другом. При раздаче имущества усопшего его старый гроб достался инокине Елене. И теперь уже эта подвижница молилась и плакала над убогим гробом, считая себя недостойной покоиться в нем.

В дальнейшем святитель Тихон явился инокине Елене во сне и утешил ее в трудных обстоятельствах. Дело в том, что, как и многие люди праведной жизни, она пользовалась не только уважением многих, но и возбуждала по отношению к себе зависть. Когда к инокине Елене начали приходить за наставлением миряне, игумения монастыря невзлюбила ее и стала стараться удалить из обители. Наступил день, когда подвижнице пришлось покинуть монастырь, и она, в сопровождении близкой подруги, инокини Евгении, отправилась на родину.

Жизнь инокинь в миру была очень тяжела, и в конце концов им удалось снова поступить в монастырь, на этот раз - киевский Флоровский. Но и здесь сестер ждала беда: в монастыре дважды случился пожар, и дважды сгорела келия подвижниц. Подруги в бедности жили неподалеку от Киева, пока, наконец, по ходатайству митрополита Киевского Евгения, они не были вновь приняты во Флоровский монастырь - теперь уже навсегда. Здесь инокиня Елена была очень любима всеми монастырскими старицами, и Господь уже не посылал ей столь тяжких испытаний.

Скончалась подвижница в старости, в марте 1834 года. Перед смертью она причастилась Святых Христовых Таин и видела Чашу с Дарами окруженной небесным сиянием. Похоронена инокиня Елена была в гробе святителя Тихона, который она хранила столько лет и носила с собой во время всех своих скитаний.

Сейчас в Свято-Флоровском монастыре подвизается около двухсот сорока сестер, а настоятельствует игумения Антония (Филькина). В монастыре много послушниц, среди которых есть и совсем молодые девушки.

Сколько лет испытывают сестер перед постригом? - спросила я у послушницы Светланы.

Ну, это по-разному бывает. Это матушка, по молитвам, определяет сама. Бывает, человек несколько лет в обители прожил - и сподобился пострига. А потом все понимают, что он, действительно, был внутренне зрелым. Мы ведь не знаем, что пережил человек в миру. Как говорят наши матушки, неизвестно, кто какую кашу ел. А другой, может, и долго прожить здесь, уже стареньким быть, а все ходить в послушниках. Я сейчас живу в келье одной матушки, которая уже старенькая такая была, а все в подрясничке и платочке ходила. Эта матушка очень долго болела водянкой, из келии почти не выходила. А перед кончиной ей стало хуже, позвали батюшку, пособоровали, постригли, и она преставилась.

Знаете, есть такая история в житиях Печерских святых. Один брат был схимник, а когда преставился, оказалось, что Господь его как послушника зачел. А другой для людей был послушником, а для Господа - схимником. Поэтому иногда старые матушки могут быть просто послушниками, а некоторых могут и рано постричь. Это совершенно ничего не значит. Главное - кто они для Господа. Господь ведь сам вечным послушником был.

Святыни монастыря

Когда мы вошли в Вознесенский собор, сестры переоблачали храм перед Праздником Всех Святых. Стараясь не мешать им, мы обошли храм и осмотрели особо почитаемые во Флоровском монастыре иконы.

До двадцатых годов минувшего столетия в монастыре находилась чудотворная Руденская икона Божией Матери. По всей видимости, икона была украдена из храма: вор, должно быть, соблазнился прекрасной ризой, украшенной бриллиантами. Но сейчас в Вознесенском соборе можно приложиться к списку с чудотворного образа.

Правый придел собора освящен в честь Казанской иконы Божией Матери, и в нем находится местночтимый Казанский образ, перед которым молятся об избавлении от слепоты. Особенно почитают в монастыре еще две иконы Божией Матери: Тихвинскую и "Скоропослушницу", украшенную цепочками и крестиками - знаками благодарности тех, кто по молитвам перед этим образом получил помощь от Богородицы.

Над иконой Скоропослушницы находится образ "Призри на смирение" - тихо рассказывает мне сестра Светлана. - Вы, наверное, слышали о чудотворной иконе Божией Матери, которая хранится в Свято-Введенском монастыре? Образ Богородицы чудесным образом отпечатался на стекле, закрывавшем эту икону. В течение тридцати лет этот образ хранился у нас, а сейчас здесь находится список с него. Он тоже чудотворный, потому что совсем недавно на его стекле тоже появилось отображение. Это произошло, когда снимали стекло, чтобы вытереть пыль. Сняли - а там точно такое же было отображение, как во Введенском монастыре...

И вообще, бывают такие случаи, что некоторые иконы, которые находятся в затемненном состоянии,...на них краски как бы возобновляются! И икона осветляется. Я Вам покажу одну такую икону. Мы никак не можем понять, как она называется: одни говорят - Венгерская, другие - Румынская. Буквально пару лет назад она была просто темной доской. И вдруг стали сами по себе проявляться краски, сейчас изображение уже хорошо видно. Это очень сложно как-то объяснить, разве что тем, что это молитвами матушек все восстанавливается.

Удивителен образ святого Серафима Саровского, вышитый игуменией монастыря Флавией (Тищенко). Это настолько искусная работа, что на первый взгляд кажется, будто икона не вышита, а написана. Образ батюшки Серафима совсем прозрачный, легкий, а улыбка на лике святого веселит сердце.

В алтаре собора хранится ковчежец с частицами мощей Печерских преподобных. В храме можно приложиться к иконам с частицами мощей святого Иова Почаевского, великомучеников Георгия Победоносца и Варвары. Сами мощи великомученицы Варвары находятся во Владимирском соборе, который сейчас принадлежит раскольникам - "Киевскому патриархату", отпавшему от Вселенской Православной Церкви. Поэтому те, кто желает помолиться святой Варваре и приложиться к ее мощам, часто приходят во Флоровский монастырь.

Мы выходим из Вознесенского собора, кланяемся могиле епископа Феодора (Власова), рукоположенного в годы гонений и, напившись из монастырского источника, идем по направлению к колокольне, возвышающейся над святыми вратам обители.

Некоторые колокола у нас сохранились еще с древности, - говорит мне сестра Светлана. - А недавно появились новые колокола, которые по своему звучанию удивительно сочетаются со старыми, сделанными из очень редкого сплава. Звон получается еще богаче! Раньше на позолоченном кресте колокольни сидел голубь - так же, как на кресте Успенского собора Киево-Печерской Лавры. В Лавре они такой крест с голубем восстановили, а у нас, к сожалению, нет.

Ну, у вас зато много живых голубей.

Да, живых много. Они почему-то всегда любят обители, хотя и не благословляется кормить их на территории. Иначе бы все здесь было в голубях... А вот это наш сад. Я как-то слышала, как одна девушка проводила по нашему монастырю экскурсию для маленьких деток - ну, совсем детсадовского возраста. И сказала, что в монастырях всегда возделывают сад в воспоминание о потерянном рае. Так хорошо она это сказала... Конечно, растения у нас совершенно изумительные. Растет, например, небольшая груша, такая тоненькая, и во-от такие груши на ней! Многие миряне приходят и говорят: мы тоже у себя на дачах сажаем такие растения, а они у нас так не растут. Ну конечно, это по молитвам матушек, и место такое благодатное... Сейчас не очень видно, а у нас есть магнолия своя. И еще такое растение... рододендрон, по-моему... Красивый такой куст, который у нас сохраняется от морозов и ветров. Тропические какие-то растения у нас растут, которых и названия-то трудно запомнить... И как-то они все уживаются друг с другом.
...
Одному из самых почитаемых киевских святых, старцу Ионе, в раннем детстве было вот какое видение. Вместе со святым Иоанном Богословом оказался он в райских обителях. Возле храма Господня росло там множество деревьев. "Некоторые из них цветут, некоторые имеют на себе плоды, готовящиеся к зрелости, а иные имеют уже плоды зрелые и исполнены красоты и благоухания, - писал потом об этом видении отец Иона. - Листьями своими возносят хвалу как бы живые, испуская звук, воссылают пение Господу Богу, всех и всяческая создавшему и устроившему вся премудро и разумно".

И каждый монастырь похож на этот сад, где всякое дерево, всякая травинка, всякая душа непрестанно хвалит Господа. Мы же, торопливые паломники, можем только вдыхать здешний воздух полной грудью, и, уходя в мир, уносить с собой воспоминание о небесном благоухании.

А потом вздыхать о возвращении...

Список использованной литературы

1. Воспоминания об инокине Елене, почивающей в гробе Святителя Тихона Задонского. Киев, 2003
2. Жития святых Православной Церкви. Сост. свящ. И. Бухарев. М., 1999
3. Монастыри. Энциклопедический справочник. М., 2001
4. Монастыри и храмы Киева. Справочник-путеводитель. Киев, 2004
5. Преподобный Серафим Саровский. Мюнхен-Москва, 1993
6. Сказания о преподобном старце Ионе, Киевском чудотворце. Киев, 2002

Адрес Свято-Флоровского Вознесенского женского монастыря: 04071, Киев, ул. Флоровская, д. 6/8. Телефон: (10-38044) 416-01-81.

Проезд в Киеве: ст. м. "Контрактовая площадь".

Богослужения ежедневные. Монастырь не переходит на летнее время. Вечернее богослужение в 16. 30 (летом в 17. 30), Литургия в 7. 00 (летом в 8. 00), в воскресенье и праздники - в 7. 00 и 9. 30 (летом в 8. 00 и 10. 30). Исповедь совершается во время Литургии.

Настоятельница - игумения Антония (Филькина)

При монастыре действует странноприимный дом. Заведующая - монахиня Мариам (Байрон).

April 6th, 2014 , 01:15 am

В мае 2013 года я посетил Свято-Вознесенский Флоровский женский монастырь Киева, который принадлежит Московскому Патриархату.

Расположен на Киево-Подоле, у подножия Флоровской ("Замковой", «Киселевки») горы.

Впервые обитель во имя свв. мучч. Флора и Лавра упоминается в 1566 г. в подтвердительной грамоте польского короля Сигизмунда ІІ Августа, данной киевскому протопопу Якову Гулькевичу в наследственное владение, с правом иметь от него доходы.

К сожалению, документально подтвержденных объяснений, почему женский монастырь на Подоле посвящен святым мученикам Флору и Лавру, нет. Среди традиционных названий киевских храмов, утвердившихся со времен Киевской Руси, подобного освящения престола не встречается. Поэтому в данном вопросе версии строятся на предположениях и косвенных доказательствах. Следует вспомнить особые традиции почитания святых Флора и Лавра на Руси. По преданию, при открытии их мощей прекратился падеж скота. Поэтому мучеников Флора и Лавра стали особо почитать те, кто так или иначе связан с животноводством, в частности, коневодством. В средневековье, на Киево-Подоле процветала торговля, в том числе лошадьми, волами. Сохранился сравнительно поздний документ ХVII в., подтверждающий, что Флоровский монастырь имел доход от такой торговли. Определенная связь выбора святых покровителей монастыря с земными заботами его основателя, безусловно, существовала..

В 1642 г. киево-печерский монах Иоанн Богуш Гулькевич, внук Я. Гулькевича, безвозмездно уступил права на владение монастырем игуменье Агафье (Гуменицкой) с инокинями с условием, чтобы монастырь всегда оставался «при вере старожитной, греческой православной».

В 1711 г. в обитель были переведены монахини Киево-Печерского женского Вознесенского монастыря, монастырь получил двойное именование — Флоровский Вознесенский и стал одним из крупных землевладельцев, присоединив к своим, большую часть владений Вознесенского монастыря. До секуляризации 1786 г. ему принадлежало 12 сел и 8 хуторов.

С введением монастырских штатов он был определен к первому классу.

В обители приняли постриг представительницы многих знатных фамилий: схм. Нектария (Долгорукова), иг. Пульхерия (Шаховская), иг. Августа (Апраксина), иг. Каллисфена (Милославская), иг. Елена (де Жанти), иг. Елеазара (Губерт) и др., а также мон. Елена (Бехтеева). Последняя причислена к лику святых 23 сентября / 6 октября
2009 г.

До 1918 г. в монастыре проживало более 800 насельниц, имелись богадельня (до 100 мест), больница (до 10 мест), функционировало училище для девочек с бесплатным преподаванием.

Архитектурный ансамбль обители ХVIII-ХІХ вв. включал 5 церквей (до настоящего времени сохранилось 4): Трапезную (нижний этаж ее выстроен на рубеже ХVII-ХVIII вв., второй — достроен после пожара 1811 г.), Вознесенскую (1732 г.), Воскресенскую больничную (1824 г.), Казанской иконы Божьей Матери (1844 г.) и Троицкую кладбищенскую на Флоровской горе (1857 г., была разобрана в 1938 г.), а также колокольню и келейные корпуса.

После 1808 г. Флоровский монастырь вплоть до конца XIX века был единственным женским монастырем в Киеве.

На это не обращалось внимания, но ведь факт остается фактом: в то время все, кто хотел постричься в монахини в Киеве, могли постригаться только во Флоровской обители. А в Киев - колыбель древнерусского иночества - тогда стремились со всей Российской империи, поэтому, естественно, сподобиться стать монахиней Флоровского монастыря было огромным чудом.

С 1919 г. властями осуществлялся курс на ликвидацию монастыря. Церкви были превращены в приходские храмы и вскоре переданы для «культурных и хозяйственных» целей различным организациям. На территории монастыря обосновался «городок металлистов». Монахинь зарегистрировали членами ремесленной и сельскохозяйственной трудовой общины, а в 1929 г. выселили из жилищного кооператива, забравшего монастырские кельи. Осенью 1941 г. деятельность обители возобновилась, и с тех пор больше не прерывалась. В июле 1960 г. сюда переселилось 75 сестер закрытого Введенского женского монастыря.

Монастырь живет по уставу Василия Великого, что подтверждается в дарственной грамоте Якова Гулькевича 1642 г. Чин пострига проходит ночью, сохраняется старинная монашеская форма.

Современность монастыря — количество насельниц (монахинь, лиц в священном сане, послушниц), хранимые традиции, богослужебные особенности, правила поступления в обитель:

В настоящее время (на 2014 год) во Флоровском монастыре, под руководством игумении Антонии (Филькиной), подвизается 230 сестер , среди них 1 игуменья на покое (Овручского монастыря), 6 схимниц, 121 монахиня, 4 инокини, 42 послушницы и остальные трудницы.

Службу в монастыре совершают 3 штатных священника и 1 диакон, 1 священник в сане схиигумена является духовником монастыря.

Сохраняется старинная монашеская форма.

В обители нет общей трапезы, пища в соответствии с монастырским уставом выдается на кухне 1 раз в день .

Просфоры, пасхальные куличи и монастырская трапеза традиционно приготовляются на дровах.

В обители читается Неусыпаемая Псалтирь.

Обитель возрождает традиционные флоровские рукоделия: иконопись и вышивку золотом.

Имеется 2 подворья в селах Киевской области, где ведется сельскохозяйственное производство для монастырских нужд.

Монастырские храмы:
Вознесенский собор с южным приделом в честь Казанской иконы Божией Матери — единственный действующий.

Восстанавливающиеся храмы:
Казанский,
Воскресенский,
трапезный Тихвинский.

Расписание Богослужений:

В монастыре не переходят на летнее время, поэтому существуют различия во времени совершения богослужений в летнее и зимнее время.

Каждый день в обители совершается Божественная Литургия (за исключением положенных церковным уставом дней Великого Поста) и вечернее богослужение. В дни двунадесятых и престольных праздников в обители совершается 2 Божественные Литургии.

Каждый четверг по окончании Божественной Литургии служится молебен прп. Елене Киево-Флоровской. Акафист святой на распев служится в неполиелейные дни, кроме двунадесятых и престольных праздников. Порядок служения молебна во дни Великого Поста пока не установлен.

Летнее расписание:
Литургия — в будние дни — 8.00;
— в воскресные и праздничные дни — 8.00; 10.30;
Вечерняя служба — 17.30.

Зимнее расписание:
Литургия — в будние дни — 7.00;
— в воскресные и праздничные дни — 7.00; 9.30;
Вечерняя служба — 16.30.

В монастырь ехать следует в метро до станции "Контрактова площадь".

.
В монастыре покоятся мощи святой преподобной Елены.

Инокиня Елена, в миру Екатерина Алексеевна Бехтеева, родилась в 1756 г. в г. Задонске Воронежской губернии и происходила из богатой и знатной семьи.

Благочестие семейное, без сомнения, передалось и юной Екатерине Бехтеевой. Следуя призванию Господа Иисуса Христа, отрекшись всех благ, наслаждений и сует житейских, оставя родителей, дом, богатство и почести, она на 18-м году жизни тайно ушла в Воронеж и там в 1774 г. поступила в Покровский женский монастырь. Опечаленные родители стали ее разыскивать, и, наконец, после долгих поисков, отец узнал, что она находится в Воронежском монастыре. Отправившись в Воронеж, он обратился в монастырь с требованием возвратить дочь. Сочувствуя Екатерине и видя в ней душу, истинно посвятившую себя служению Христу и готовую ради Него нести тяжкий монашеский крест с его горестями и страданиями, настоятельница уговорила Алексея Димитриевича не противиться выбору дочери.

Согласно изданным еще в 1890 г. “Воспоминаниям об инокине Елене”, подвижнический путь ее был сопряжен со многими скорбями, испытаниями и гонениями. Оставшись в монастыре, Екатерина взяла к себе на воспитание сироту из знатной, но бедной фамилии и посвятила себя посту и молитвам. Скоро о подвижнической жизни молодой послушницы стало известно в городе, и ее начали посещать многие, чтобы получить духовные наставления. Это вызвало неудовольствие игуменьи, которая восстала на нее и всеми мерами старалась удалить из монастыря. Все отвернулись от опальной инокини, даже бывшая ее воспитанница, о которой она так много заботилась, сделалась ее врагом.В скорби Елена обратилась с молитвой ко Христу и угоднику его святому Тихону Задонскому, восклицая: “С кем я теперь остаюсь, когда у меня отняли все!”. Долго так проплакав, она в изнеможении заснула крепким сном, и ей во сне явился святитель, который сказал: “Ты жалела, что у тебя отнято все. Знай, что я тебя за твою потерю вознагражу утешением, которого не ожидаешь”. Утешительницей и другом Елены, вместо бывшей ее воспитанницы, стала послушница того же монастыря Елизавета Придорогина (в иночестве Евгения), дочь именитого воронежского гражданина. Вдвоем они решили отправиться в Киев, надеясь поступить там в монастырь. По прибытии в Киев они сняли в отдалении от города убогий угол и ежедневно посещали святую Лаврскую обитель, изливая свое горе в теплых молитвах пред Печерскими чудотворцами. Здесь они нашли себе и земного покровителя в лице иеромонаха Лаврской обители Антония (Смирницкого), впоследствии наместника Лавры, а затем Воронежского епископа, прославленного в сонме святых определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 24 июня 2008 г. Узнав об их злоключениях, о. Антоний помог им поступить в Киевский Флоровский монастырь. Спустя некоторое время в монастыре произошел страшный пожар. Монастырь сгорел, а с ним и келья, купленная Еленой и Евгенией. Снова их положение стало весьма трудным. Казалось, рухнула последняя надежда устроиться в обители. Приняв несчастье как волю Божию, они решили вернуться в Воронеж, поскольку разнеслась молва, что сгоревший монастырь не будет восстановлен.

Придя в Воронеж и начав хлопоты о принятии в прежнюю свою обитель, они вдруг получили из Киева извещение о восстановлении Флоровского монастыря после пожара и приглашение на поступление в него. Обрадованные этой вестью, они немедленно отправились в Киев. Труден был их путь. Им пришлось терпеть и голод, и нужду, и всякие лишения, пока добрались до города. По прибытии они были тотчас приняты во Флоровский монастырь, где прожили некоторое время, пока их не постигло новое несчастье. Келья их опять сгорела, и им было приказано удалиться из монастыря.

И вновь подвижницы обратились за молитвенной помощью к Царице Небесной и преподобным отцам Печерским. Однажды по дороге в Лавру Елена встретила приехавшего в Киев знатного воронежского господина, хорошо знавшего ее семью. Он отправился вместе с ней в Лавру и упросил владыку, Киевского митрополита Серапиона (Александровского), вернуть инокинь Елену и Евгению во Флоровский монастырь. Владыка пообещал, но обещание это исполнил уже его преемник, митрополит Евгений (Болховитинов), приходившийся дальним родственником инокине Елене. Бывшая тогда игуменья Смарагда по ходатайству владыки в 1817 г. приняла обеих инокинь в число насельниц Флоровского монастыря.

Здесь Елена подвизалась до самой своей кончины. По воспоминаниям ее современниц, она отличалась бесконечной добротой и примерной жизнью. Своими многолетними трудами, любовью к ближним и милосердием она приобрела уважение всех монастырских стариц.

Но сколько на чужбине ни гости, а на родину отправиться необходимо. Сколько в сем суетном мире ни живи, а придет последняя минута, тогда и богач, всем изобилующий, и нищий, имеющий одно рубище, должны оставить все земные заботы и попечения, счастье и страдание, удалиться в иной мир и дать там отчет во всех своих деяниях пред Всевышним Судией, Который воздаст каждому по его заслугам.

Наступила, наконец, минута, когда Господь призвал к Себе и смиренную рабу Свою инокиню Елену. Весной 1834 г., в середине марта, она заболела. Но и болезнью она не смутилась, душой не скорбела, а бодрствовала подобно счастливому путешественнику, знающему, что, прибыв на родину, он встретит там привет и ласку. Болезнь свою она переносила с необыкновенным терпением, все время пребывая в молитве, когда же почувствовала близость кончины, пожелала принять Святые Тайны.

С величайшей радостью и трепетом произносила она слова предпричастной молитвы: “Верую, Господи!”. На вопрос не отходившей от нее ни на минуту инокини Евгении, почему она с таким особенным чувством возглашала: “Верую, Господи!” — Елена ответила, что она видела Святую Чашу, окруженную небесным сиянием.

Простившись с сестрами, 23 марта/5 апреля 1834 г. старица с миром отошла ко Господу и, согласно последней ее воле, была похоронена в гробе святителя Тихона Задонского. Этот убогий гроб святитель Тихон задолго до кончины своей приготовил для себя и просил, чтобы его в нем похоронили. На уверения близких, что архиерею неприлично в простом гробе быть похороненным, он отвечал, что “если вы меня в сем гробе не похороните, я пред Престолом Христа Спасителя буду судиться с вами”. Когда же святитель почил и его облачили в архиерейские одежды, то гроб оказался тесен. Тогда был сделан другой гроб, в котором святитель был торжественно похоронен. Спустя сорок дней после его кончины братия стали раздавать бедным имущество почившего святителя, и таким образом прежний гроб достался инокине Елене, которая хранила его на протяжении 50 лет.

Сегодня, в наш прагматический век, когда для многих людей уход молодой девушки в монастырь представляется едва ли не дикостью, тем более трудно понять, зачем на протяжении полувека, скитаясь, претерпевая различные невзгоды, инокиня Елена как драгоценный клад хранила старый гроб. Не деньги, не золото и даже не драгоценную икону, а простой, из досок сколоченный гроб. “Помни последняя твоя, и вовек не согрешишь”, — говорит нам Священное Писание. Если бы мы на самом деле помнили о том, что не сегодня-завтра нам придется оставить этот мир и дать ответ за все, что мы сделали недолжного или не сделали должного в этой жизни, многих плохих, а то и просто необдуманных поступков мы бы не совершили. Подвиг же инокини Елены заключался именно в хранении памяти смертной, и за это внимательное отношение к жизни, за устремленность от земного к горнему, за бесконечную любовь к Богу, из которой рождается любовь к ближнему, Господь одарил ее множеством благодатных даров.

Молитва

О преподобная и преблаженная мати Елено, скорая наша помощница и заступница, и неусыпная о нас молитвенница! Предстояще ныне святей иконе твоей (или: святым мощем твоим) и на сию (или: сии) со умилением взирающе, яко живей тебе, сущей с нами молимся усердно: приими славословия и прошения наша и принеси их ко Престолу Божию, яко дерзновение многое к Нему имущая. Испроси п нападений вражиих избавление. Ей, Богомудрая мати наша! Тебе, предстоящей Престолу Божию, ведомы суть нужды наша духовныя и житейския: призри на нас матерним оком и твоими молитвами всякое зло от нас отврати, паче же злых и богопротивных обычаев умножение. Утверди же во всех веры согласное ведение, взаимную любовь и единомыслие, да всем житием нашим славится всесвятое имя Отца и Сына и Святаго Духа, Единаго Бога, в Троице покланяемаго, Емуже честь и слава во веки веков. Аминь. .

Вознесенский Фроловский женский монастырь.
День сегодняшний ч.1

Прежде чем говорить о дне сегодняшнем, уважаемый читатель, нам вначале надо было бы пройтись по истории монастыря, ведь именно в его истории и сокрыты корни нынешних проблем. Тут будет уместным отметить тот факт, что автор в 2008 г., уже опубликовал первую работу по истории монастыря http://h.ua/story/96896/, но с тех пор прошло почти 5 лет и настало самое время, вновь побывать в монастыре, чтобы увидеть все изменения, как говорится собственными глазами.
Для вечно спешащих интернет – путешественников, полнящихся перейти по вышеуказанной ссылке, я все же приведу, тут краткий экскурс в историю монастыря и заодно освежу ее новыми фактами.
А первое документальное упоминание о монастыре содержится в уставной грамоте 1441 г., по которой киевский князь Олелько Владимирович предоставляет церкви святой Софии и митрополиту Исидору разное имущество, в частности "святого Фрола и Лавра мыто конское".
В 1566 г. киевский протопоп Гулькевич возобновил его и получил в вечное владение по указу Сигизмунда II.
В 1632 р. внук Гулькевича отказался от прав на монастырь, оставив его в управлении у игуменьи Агафии Гуменицкой.
И с этого времени монастыре зажил своей нелёгкой, но самостоятельной жизнью.

Сам монастырь первоначально был маленьким и бедным. Имел одну церковь в честь святых Флора и Лавра.
Только в конце XVII в. был сооружен каменный дом настоятельницы, но монастырь и далее оставался одним из самых бедных среди всех киевских монастырей. Но в 1712 г. после того как его объединили с богатым «Вознесенским монастырем», ликвидированным в Печерском местечке в связи с началом постройки Киевской крепости, в Фроловском монастыре начинается обширное каменное строительство.
Уже в 1732 г. освящена Вознесенская церковь, в 1740 г. сооружается колокольня, первый ярус которой был каменным, а верхние - деревянные, монастырское подворье обносится каменной оградой.
В 1759 г. бывший дом игуменьи превращен в трапезную.
Монастырь после 1712 года стал считался аристократическим и действительно много его монахинь, происходили из знатных семейств учитывая, что монастырь был изначально своекоштным, могли жить жили в отдельных домах и кельях.
К тому же обитель славилась не только этим, а еще как центр художественной вышивки.
В качестве примера историки обычно ссылаются на княжну Наталья Долгорукова, которая в 176 г. постриглась в монахини под именем Нектарии. История жизни Н. Долгорукой заслуживает отдельного рассказа.
Справка; Долгорукова, Наталья Борисовна - княгиня (1714 - 1771), дочь фельдмаршала графа Бориса Петровича Шереметева.
Страстно полюбив любимца юного императора Петра II , И.А. Долгорукова она обручилась с ним в конце 1729 г.
Когда, вслед за тем, скончался Петр II, ее родные, зная нерасположение Анны Иоанновны к Долгоруковым, уговаривали ее отказать князю Ивану, но она с негодованием отвергла эти советы.

Свадьба Долгоруковой состоялась 6 апреля 1730 г., а через три дня семью Долгоруковых постигла ссылка.
В Березове у Долгоруковой родился сын Михаил, и мать вся отдалась его воспитанию. Первые годы пребывания в Березове прошли для Долгоруковой довольно сносно, потому что тягости ссылки смягчались для нее любовью мужа и привязанностью к сыну.
В 1738 г., несколько дней спустя после увоза князя Ивана из Березова, у Натальи Борисовны родился второй сын, Димитрий. Он страдал впоследствии нервным расстройством.
В конце 1739 г. Долгорукова послала императрице прошение, где просила, если ее муж жив, не разлучать ее с ним, а если не жив, то разрешить ей постричься.
Только из ответа на это прошение она узнала, что мужа ее уже нет на свете.
Ей позволено было вернуться к брату. По приезде в Москву (в самый день смерти императрицы Анны), Долгорукова изменила свое намерение немедленно постричься.

У нее на руках остались два малолетних сына, которым нужно было дать воспитание.
Когда старший из них, Михаил, достиг совершеннолетия, она определила его в военную службу и женила, а с младшим, который оказался неизлечимым, уехала в 1758 г. в Киев, где и постриглась в Фроловском монастыре под именем Нектарии.

В 1767 г. она приняла схиму. Вскоре после того умер на ее руках меньшой сын, и Долгорукова всецело предалась молитве и подвижничеству. Сделавшиеся известными через 70 лет после ее смерти "Записки", доведенные только до приезда ее в Березов, занимают одно из видных мест среди литературных памятников первой половины XVIII в.
Помимо своего значения для характеристики нравов начала царствования Анны Иоанновны, "Записки" эти представляют прекрасный образец душевной исповеди, написанной просто, но с большой силой и подкупающей искренностью.
Судьба княгини Долгоруковой служила много раз темой для поэтов; ей посвящены одна из "Дум" Рылеева и получившая громкую известность поэма Козлова.
Но все эти произведения бледнеют в сравнении с бесхитростным рассказом самой княгини. См. статью Д.А. Корсакова в "Историческом Вестнике" (1886, февраль) и книгу того же автора: "Из жизни русских деятелей XVIII в.".

Современный ансамбль строений Флоровского монастыря, сложился после пожара 1811 года, когда каменные строения монастыря были обновлены, а вместо сгоревших деревянных построены новые каменные, в частности, Воскресенская церковь и кельи.

Застройка Флоровского подворья на протяжении 1821-32 гг. - наиболее известная работа киевского архитектора Андрея Меленского.
В 1844 г. в состав ансамбля вошла церковь Казанской Божьей Матери, а в 1857 г. - кладбищенская Троицкая церковь, построенная на Замковой горе.
Тогда же расположенное на этой горе монастырское кладбище вместе со всей территорией монастыря было заново окружено каменной оградой.

Среди святынь монастыря особо известной была чудотворная икона «Руднянской Божьей Матери», принесенная в обитель в 1689 г., но она как считают церковные историки РПЦ МП была утрачена в советский период.
Это очень интересная история поэтому давайте мы подробнее в нее и вникнем, тем более, что вашему автору удалось найти следы «исчезнувшей» иконы…

Справка: Икона Рудненская (Руденская) - описание
Источник: Сайт "Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы", автор - Валерий Мельников
«Икона, которая является изводом (копией –автор) ЧЕНСТОХОВСКОГО образа Божией Матери, явилась в 1687 году в местечке Рудня Могилёвской епархии (ныне Смоленская область).
(Подробно о «Ченстоховской иконе Божьей Матери» автором рассказано в этой работе И я как автор настоятельно рекомендую вам уважаемый читатель, вначале прочесть, ее, а потом продолжить чтение основной статьи, поскольку так будет понятней откуда возник « культ Рудненской иконы Божией Матери»)

А «Рудней» белорусское местечко называлось из-за имеющихся в округе рудников по добыче железной из руды.
С тех пор этот образ особо почитается во многих местах Белоруссии, Украины и России.
В 1689 году местным иереем отцом Василием она была перенесена в Киево-Печерский женский монастырь (Вознесенский монастырь-автор).

С 1712 года образ Пресвятой Богородицы пребывал в Киевском Флоровском монастыре на Подоле после его объединения с женской Киево-Печерской обителью.

В 1920-х годах прошлого столетия чудотворный образ, помещенный в прекрасную ризу, украшенную бриллиантами, исчез; по всей видимости, он был украден из храма.

Дальнейшая история других списков этой иконы такова:
На территории России Рудненский образ Пресвятой Богородицы особо чтится в селе Крылатском Московской области.
Согласно народному преданию, передававшемуся из уст в уста, приблизительно в середине XIX века икона Божией Матери была обретена крестьянами села Крылатского, которые, придя ранним утром к источнику (и ныне полноводному) в овраге, увидели в траве святой образ.
На месте явления образа была воздвигнута часовня во имя обретенной Рудненской иконы, а список с образа был помещен в местный храм Рождества Пресвятой Богородицы.
Известно, что еще до октябрьского переворота 1917 года жители Крылатского заказывали «вскладчину» в день праздника иконы 12 октября Всенощное бдение и Литургию, объезжали со святыней многие храмы Москвы, устраивали длительные крестные ходы.
В 1936 году, во время атеистических гонений на Русскую Православную Церковь, святая Рудненская икона Божией Матери была уничтожена.
Однако дореволюционный список с иконы, находившийся в храме, был сохранен местными жителями.
Поновленная икона, переданная настоятелю вновь открывшегося в 1989 году храма, заняла в нем подобающее место и прославилась множеством чудес, произошедшими от нее по усердным молитвам прихожан.
В 1996 году в честь Рудненской иконы Божией Матери был освящен один из престолов храма.
Многие православные жители Москвы приходят в день празднования Рудненской иконе Божией Матери на источник, освященный некогда явившемся на этом месте чудотворным образом.
(Источник: Диск "Православный церковный календарь 2011" издательства Московской Патриархии
Среди них –есть так же и старинная, написанная на холсте икона, пребывавшая в храме Покрова Пресвятой Богородицы в городке Алешках Харьковской области.

Предание гласит о том, что принесена она была в Харьковские пределы около 1612 года неким священником Петром Андреевым, который пришел из Подольского края, спасаясь от гонений униатов.
Есть совершенно иная икона с названием Рудненская, которую принято называть РУДНЕНСКАЯ- РАТЬКОВСКАЯ (Ратьковская – от слова рать).
Были известны еще другие списки с Рудненской иконы Божией Матери – в селе Лубны Лубенского уезда Полтавской губернии; в селе Олишевка Козелецкого уезда Черниговской губернии, в некоторых селах Ровенщины, Гродненщины и Витебщины.

Вот казалось бы и все об иконе и ее списках. А вывод такой -Оригинальная чудотворная Икона утрачена безвозвратно!
Хотя у нас есть и другая версия!
Что икона никуда из Фроловского монастыря оказывается оказывается и не попадала?
(вот источник - http://days.pravoslavie.ru/Life/life1725.htm) «РУДНЕНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ «День памяти: Октябрь» - «Рудненская икона Божией Матери явилась в 1687 году в местечке Рудне Могилевской епархии. В 1712 году икона перенесена во Флоровский Вознесенский монастырь в Киеве, где и находится ныне.»

И раз по этому вопросу у нас возникли существенные и важные противоречия, то автор провел свое личное, историческое расследование и установил, что информация с сайта www.days.pravoslavie.ru не достоверная, ибо в Свято Вознесенском Фроловском женском монастыре такой чудотворной иконы нет.
Нет, даже ее чтимого списка!
Но, в результате несложных поисковых мероприятий, мною было достоверно установлено, что «пропавшая» Руденская икона» вместе со своим позолоченным и украшенным бриллиантами окладе (а это было главным поисковым критерием!), хранится в настоящее время в Музее Эрмитаж
Вот прямое подтверждение вышесказанному: http://pravicon.com/icon-285
"Руденская" икона Божией Матери XVIII век, Россия Место хранения: Музей икон Пресвятой Богородицы
Описание: Рудненская икона нач. XVIII в. Эрмитаж. Надпись на иконе - стихотворение св. Димитрия Ростовского, написанное по случаю обретения чудотворной Рудненской иконы Богоматери: "Идеже творяшеся железо от блата, Тамо Дева вселися, дражайшая злата, Да людем жестокие нравы умягчает И железные к Богу сердца обращает".
А вот фото «пропавшей» иконы»

И тут, дело осталось за малым! Пора начать процесс возвращения чудотворной Рудненской иконы к месту ее нахождения постоянного нахождения в Вознесенский Фроловский женский монастырь.
Тем более, что на сегодня, монастырь починен РПЦ МП, поскольку входит в УПЦ МП и в связи с этим Россия, не будет чинить этому процессу, существенные препятствия.

Но, в самом Вознесенском Фроловском женском монастыре на день сегодняшний почитаются следующие святыни:
Чтимые иконы Божией Матери: Казанская, Тихвинская и «Скоропослушница». Казанская икона Божией Матери с частицей мощей св. вмч. Георгия.

Иконы прп. Иова Почаевского, вмц. Варвары, мч. Лавра, свтт. Феодосия Черниговского и Николая Чудотворца с частицами мощей.
Из новых икон заслуживает внимания образ Державной Божьей Матери, подаренный от московского храма Христа Спасителя.

Святыни:
1. Мощи прп. Елены Киево-Флоровской;
4. источник в честь св. мчч. Флора и Лавра;
5. часовня, в которой была захоронена прп. Елена Киево-Флоровская;
Почитаемые места захоронений:
еп. Феодора (Власова);
игуменьи Евпраксии (Артеменко).

Престольные праздники: Вознесение Господне, дни памяти мчч. Флора и Лавра (18/31 августа), свт. Николая (9/22 мая, 6/19 декабря), дни празднования в честь Казанской (22 октября/4 ноября, 8/21 июля), Руденской (13/26 июля) и Тихвинской (26 июня/9 июля) икон Божией Матери. Прп. Елены (23 марта / 5 апреля и 23 сентября / 6 окт.)

1) Престольные праздники:
2) св. мчч. Флора и Лавра - 18 августа (ст.ст) / 31 августа;
3) Вознесение Господне;
4) Казанской иконы Божьей Матери - 8 / 21 августа; 22 октября /
5) 4 ноября;
6) свт. Николая Чудотворца - 9 / 22 мая; 6 / 19 декабря;
7) св. ап. Иоанна Богослова - 8 / 21 мая; 26 сентября / 9 октября.
1. Дни памяти прп. Елены Киево-Флоровской:
2. Преставление - 23 марта / 5 апреля;
3. Прославление - 23 сентября / 6 октября;

2. Дни почитания чудотворных икон:
Почаевской - 23 июля / 5 августа;
Боголюбивой - 18 июня / 1 июля;
Рудненской - 13 / 26 июля;
4. Дни почитания особо чтимых святых:
5. вмч. Димитрия Солунского - 26 октября / 8 ноября;
6. прп. Александры Дивеевской - 13 / 26 июня.

Расписание Богослужений:
В монастыре не переходят на летнее время, поэтому существуют различия во времени совершения богослужений в летнее и зимнее время.

Каждый день в обители совершается Божественная Литургия (за исключением положенных церковным уставом дней Великого Поста) и вечернее богослужение. В дни двунадесятых и престольных праздников в обители совершается 2 Божественные Литургии.

Каждый четверг по окончании Божественной Литургии служится молебен прп. Елене Киево-Флоровской. Акафист святой на распев служится в неполиелейные дни, кроме двунадесятых и престольных праздников.
Летнее расписание:
Литургия - в будние дни - 8.00;
- в воскресные и праздничные дни - 8.00; 10.30;
Вечерняя служба - 17.30.
Зимнее расписание:
Литургия - в будние дни - 7.00;
- в воскресные и праздничные дни - 7.00; 9.30;
Вечерняя служба - 16.30.

Есть в монастыре и своя местно чтимая святая.
Так 23 сентября / 6 октября 2009 г. состоялось прославление подвижницы благочестия инокини Елены (Бахтеевой; †1834) в чине преподобных.
С подробным рассказом о новой святой вы уважаемый читатель можете самостоятельно ознакомится перейдя, вот по этой ссылке.

Я же хочу познакомить вас уважаемый читатель с теми сенсационными выводами, что сделала Ольга КРАЙНЯЯ – заведующей сектором истории Киево-Печерской Лавры, лаврских пещер и некрополя Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника. И в частнсти О.Крайняя дает исчерпывающие ответы на вопросы корепнлентки Ольги Мамон в ее статье «7 фактов-разгадок тайн Флоровского монастыря на Подоле» опубликваной на сайте http://www.religion.in.ua/
(Полный текст статьи находится тут:
Почему женщины из знатных родов, среди которых были княгини и баронессы, выбирали именно Флоровский монастырь?

Киев вообще привлекал людей, которые стремились к служению Богу уже потому, что здесь находилась Киево-Печерская Лавра. Поэтому, конечно, и каждая женщина, решившая ступить на монашеский путь, старалась быть ближе к этой великой православной святыне.
До 1711-1712 гг. знатные дамы, судя по всему, стремились попасть в женский монастырь, находившийся ближе всех к лаврским пещерам – месту подвигов и упокоения Печерских преподобных. А таким был Печерский женский монастырь, с середины ХVII в. известный как Вознесенский. Ближе к святыне женщина приблизиться уже просто не могла.
Поэтому именно этот монастырь считался, если так можно говорить о монастырях, привилегированным. Попасть туда, конечно, было сложно.
Поэтому там пребывали женщины из очень богатых знатных семей. Мы знаем, к примеру, что в середине XVII в., по свидетельству архидиакона Павла Алеппского, в Вознесенском Печерском монастыре правила игуменья, происходившая из королевского рода, а в конце того же века – мать гетмана Ивана Мазепы (а тогда гетманство приравнивалось к королевскому титулу).

В Верхнем городе, с ХVI в. также известен был женский монастырь при Михайловском Златоверхом монастыре. Сначала кельи монахинь были вынесены за ограду мужского монастыря.
Это произошло в 1688 г. после получения грамоты Российских царей. А в начале ХVIII в. Михайловский и Вознесенский женские монастыри были переведены в Нижний город. Вознесенские монахини поселились на территории Флоровской обители. К тому же игуменья и наместница Михайловского монастыря, взяв с собой казну и часть ризницы, переехали сюда же, а не в Иорданский Николаевский монастырь на Плоском, как все остальные сестры их обители.
Таким образом, значительно укрепилась материальная база Флоровского монастыря, появилась возможность провести довольно дорогое каменное строительство главного храма и колокольни, расширить территорию, возвести новые деревянные кельи, создать условия, приемлемые для жизни привыкших к достатку представительниц привилегированных слоев.
Дальше мы видим наступления на Церковь, которые заканчиваются секуляризацией церковных земель в 1786 г. и одновременно сокращением количества монастырей.
Сестры Иоанно-Богословского и Николаевского Иорданского монастырей были переведены из Киева в Полтавскую губернию.
Но некоторые из них остались в Киеве, во Флоровском монастыре.
После 1808 г. Флоровский монастырь вплоть до конца XIX века был единственным женским монастырем в Киеве.

На это не обращалось внимания, но ведь факт остается фактом: в то время все, кто хотел постричься в монахини в Киеве, могли постригаться только во Флоровской обители.

А в Киев – колыбель древнерусского иночества – тогда стремились со всей Российской империи, поэтому, естественно, сподобиться стать монахиней Флоровского монастыря было огромным чудом.
Наиболее известны имена представительниц привилегированных слоев общества, подвизавшихся во Флоровском монастыре, с XVIII в.
Во-первых, в наших архивах сохранилось больше документов начиная с этого времени; во-вторых, повышению статуса монастыря способствовали объективные причины. Как одну из наиболее важных следует назвать непосредственное подчинение Печерскому архимандриту.
Во второй половине ХVIII в. здесь подвизались Нектария (княгиня Наталья Борисовна Долгорукова, в девичестве – графиня Шереметьева), Афанасия (княгиня Татьяна Григорьевна Горчакова, в девичестве – княгиня Морткина). При этом надо отметить, что представительницы столь известных аристократических родов не претендовали на игуменство в монастыре. Они шли в обитель сугубо с духовной целью и много трудились ради Бога.
Душевный склад, воспитание многих женщин высшего сословия делало для них монашество желанным выбором жизненного пути, тем более что за монастырской оградой они могли реализовать свои способности, даже тягу к литературному творчеству, как это сделали схимонахиня Нектария (Долгорукова), игуменья Парфения (Адабаш).

6. За что прославили инокиню Елену (Бехтееву), которая и была-то флоровской монахиней всего 12 лет?
В 2009 г. к лику местночтимых святых Киевской епархии постановлением Священного Синода УПЦ причислена подвижница Флоровского монастыря – инокиня Елена (в миру Екатерина Бехтеева). Однако монастырь с таким богатым духовным опытом, безусловно, имеет еще не явленных миру святых.

Жизненный путь святой Елены Флоровской с юных лет был нацелен на монашеское служение.

Она родилась в 1856 г. в Задонске Воронежской губернии. Отец – генерал-майор Алексей Дмитриевич Бехтеев. Семья была близко знакома со святителем Тихоном Задонским. Очевидных препятствий уходу в монастырь Екатерины Бехтеевой не было, тем не менее, ей пришлось проявить небывалую твердость и терпение, чтобы на склоне лет удостоиться монашеского пострига.
Во Флоровском монастыре она поселилась после смерти отца, в 1806 г. После страшного пожара на Подоле в 1811 г., когда погибло более 20-ти насельниц монастыря, обитель почти полностью выгорела, а штатных монахинь поселили в Пустынно-Николаевском монастыре, Екатерине Бехтеевой пришлось уехать из Киева, так как она не была зачислена в штат.
И только в 1812 г. неожиданно Александр I дал распоряжение быстро построить деревянные кельи, переселить флоровских монахинь обратно на Подол. К сожалению, мотивы этого поступка были не на столько, как нам приятно представлять, благородны по отношению к Флоровскому монастырю. Поскольку уже шла война с французами, и Александр I получал от своих советников известия, что необходимо вновь укреплять Печерскую крепость, то для ее расширения было принято тайное решение о разрушении Пустынно-Николаевского монастыря.

Именно с этим было связано такое спешное возвращение монахинь на Подол. До пожара 1811 г. встречаются документы, по которым разбирался вопрос о возможности выделения Флоровскому монастырю участка в другом месте, более приемлемом для жизни, в частности, рассматривался вариант обмена местами флоровских и пустынно-николаевских черноризцев. Участок под Замковой горой признавался сложным и для строительства, и для жизни. Поэтому, конечно, монахини мечтали перебраться поближе к Лавре, обосноваться в районе нынешней площади Славы. Но вмешались пожар, война 1812 года, и флоровские монахини снова оказались в своей обители. Видимо, так было предопределено. В то же время, после пожара реализовываются планы каменного строительства во Флоровском монастыре, возникшие еще до трагедии.
Так, в 1812 г. сестры вернулись на Подол, и в 1817 г. Екатерина Бехтеева была вновь принята на послушание во Флоровский монастырь. После того, как построенная ее стараниями келья в 1821 г. сгорела, она вместе со своей спутницей, Елизаветой Придорогиной, была вынуждена снимать жилье за городом. И лишь по настойчивому требованию митрополита Евгения (Болховитинова) (после 1822 г.) обе скиталицы были пострижены в монашество. Таким образом, святая Елена приняла постриг уже на склоне лет.

Умерла инокиня Елена 23 марта 1834 г. на 78-м году жизни. Согласно завещанию, ее похоронили в гробе святителя Тихона Задонского, который она возила с собою с 1783 г.
«Воспоминания об инокине Елене, почивающей в гробе Тихона Задонского в Киево-Флоровском женском монастыре», где достаточно подробно описаны обстоятельства ее удивительной жизни, появились в конце ХIX в. На их основе составлено житие Святой Елены Флоровской. Могила инокини Елены находилась возле Воскресенской церкви. После обретения и прославления мощи святой были помещены в Вознесенском храме Флоровского монастыря.
Подвиг святой Елены – в терпимости и смирении, в таком непреодолимом никакими житейскими трудностями стремлении к монашеству. Может возникнуть мысль, что только в то время были такие подвижники, которые безропотно добивались не житейского благополучия, а… пострига. Однако, любое время дает подвижников, и что самое удивительное – даже в миру люди иногда проявляют чудеса подвижничества, постничества. Мне приходилось это видеть.
На самом деле, нет времени, более благоприятного или менее благоприятного, для духовного подвига. Подвигу есть место в любое время. Когда изучаешь историю, то видишь, что мало что изменяется в душах людей, организации нашего общества, поэтому мы сталкиваемся с теми же испытаниями, с которыми сталкивались люди и во времена святой Елены (Бехтеевой), и во времена Нектарии (Долгоруковой).

К примеру, когда читаешь поучения прп. Ефрема (Сирина), составленные в IV веке, то понимаешь, что они актуальны и сегодня для человека, идущего по пути к Богу (кстати, в Институте рукописи хранится одна из рукописных книг преподобного (список ХVII в.) из библиотеки Флоровского монастыря с подписью флоровских монахинь).

7. Далеко не каждая флоровская старица могла быть похоронена в Лавре, а схимонахиня Нектария (Долгорукова) удостоилась (!?)
Еще известной монахиней Флоровской обители, о которой бы следовало вспомнить, и на которой отобразилась сложность пострига, была Нектария (Долгорукова). Она игуменьей не была, даже в состав соборных стариц сначала не входила.
Скорее всего, она и не стремилась к этому. Многострадальный путь схимонахини Нектарии известен: она потеряла и мужа, и сына, который умер у нее на руках.

Монахиня Нектария очень многое вложила в строительство монастыря. При ней фактически был восстановлен Флоро-Лаврский престол, которого долгое время после перевода вознесенских монахинь в монастыре не было. Дело в том, что в 1718 г. Флоровская деревянная главная церковь сгорела. А когда окончательно решился вопрос об объединении монашеских общин – Вознесенской и Флоровской, в 1722 г. игуменья Мария (Мокиевская), из вознесенских пострижениц, инициировала строительство большой каменной церкви в честь Вознесения Господня, чтобы в дальнейшем восстановить престол Флора и Лавра.
Но так до пострига схимонахини Нектарии (Долгоруковой) в монастыре этого престола и не было. То есть, с 1722 по 1758 гг.
Престол Флора и Лавра был устроен и освящен в Трапезной церкви, которая и сейчас является самой старой в монастыре – ее строительство относят к рубежу конца XVII – начала XVIII вв. А вот монахиня Нектария построила церковь в честь Воскресения Господня под горой – деревянную. Правда, затем эта церковь сгорела, и на ее месте в 20-е годы XIX в. Андрей Меленский построил новый каменный Воскресенский храм.

Также благодаря усилиям схимонахини Нектарии (Долгоруковой) удалось решить очень сложную инженерную задачу по возведению каменной стены вокруг монастыря и деревянной у подножия горы. Гора до ХIX в. не принадлежала монастырю. Весной и осенью по сей день имеют место оползни, и гора всегда представляла некую угрозу для монастырских построек.
Похоронена схимонахиня Нектария в Киево-Печерской Лавре, как того и желала. И это тот счастливый случай, когда мы и сегодня можем подойти, будучи в Лавре, к ее надгробию и почтить память».

Разобравшись с историей монастыря, теперь, поговорим о проблемах стоящих на день сегодняшний перед монастырем и о ом как они решаются.

До 1918 г. в монастыре проживало более 800 насельниц, имелись богадельня (до 100 мест), больница (до 10 мест), функционировало училище для девочек с бесплатным преподаванием.
Архитектурный ансамбль обители ХVIII-ХІХ вв. включал 5 церквей (до настоящего времени сохранилось 4): Трапезную (нижний этаж ее выстроен на рубеже ХVII-ХVIII вв., второй - достроен после пожара 1811 г.), Вознесенскую (1732 г.), Воскресенскую больничную (1824 г.), Казанской иконы Божьей Матери (1844 г.) и Троицкую кладбищенскую на Флоровской горе (1857 г., была разобрана в 1938 г.), а также колокольню и келейные корпуса.
Окончательно монастырь был закрыт советской властью в 1929 г., строения переданы жилкооперативу, в перестроенной Казанской церкви расположился цех протезного завода.
В 1936 г. снесена церковь св.Троицы на горе, исчезли иконостасы и две необычайно живописные ротонды в стиле ампир над колодцами.
Монастырь был заново открыт вовремя «Немецко-советской войны 1941-1945 годов» с разрешения немецкого бургомистра г. Киева.
С 1942 г. монастырь возглавляли: настоятельнице Флавия (Тищенко), потом Антония, Анемеиса (ум. в сер.1970-х гг.), Агнесса (ум. в 1985 г.), а ныне делами управляет Антония (Филькина).
Во время антирелигиозной кампании 1960-х годов монастырь снова пытались закрыть, часть строений монастыря, были отобраны государством. Но закончилось все тем, что в июле 1960 г. сюда переселилось 75 сестер закрытого Введенского женского монастыря.
И все же не обошлось без потерь.
Так в бывшей трапезной и Воскресенской церквях разместились мастерские Укрреставрации.
Только в 1993-94 гг. они были выселены. В те же годы начата реставрация Казанской церкви, которая в настоящее время подошла к окончанию
«8 февраля 2013 г. Депутаты Киевсовета на сессии приняли решение о передаче Свято-Флоровскому женскому монастырю Киевской епархии Украинской Православной Церкви зданий на Подоле.
Согласно принятому решению, женский монастырь получит в бессрочное пользование 14 объектов. Общая площадь передаваемых объектов составляет почти 5 тысяч квадратных метров.
В связи с чем территориальные претензии монастыря были полностью удовлетворены, что еще более способствует его активному и динамичному развитию.

В настоящее время во Флоровском монастыре, под руководством игумении Антонии (Филькиной), подвизается 230 сестер, среди них 1 игуменья на покое (Овручского монастыря), 6 схимниц, 121 монахиня, 4 инокини, 42 послушницы и остальные трудницы.

Службу в монастыре совершают 3 штатных священника и 1 диакон, 1 священник в сане схиигумена является духовником монастыря.

Монастырь живет по уставу Василия Великого, что подтверждается в дарственной грамоте Якова Гулькевича 1642 г.

Справка: Устав святителя Василия Великого. Тут надо стразу отметить, что устав святителя Василия им лично не был как таковой создан.
«Святитель только оставил большое количество ответов и поучений в письмах, адресованных братиям в основанных им монастырях.
Будучи наделен епископским саном, святитель был вынужден часто совершать поездки и долгое время находиться вдали от обители, но все же он стремился не оставлять братию без окормления.
Его поучения позже собрали в общий свод правил, озаглавленный «Аскетические писания». Они разделяются на две части: первую, теоретическую, где святитель Василий говорит об отречении от мира и силе подвижнической жизни, и вторую - сами правила: пространные и краткие, содержащие порядки жизни иночества.
Они изложены в ответах на вопросы по конкретным поводам. Очень большое значение святитель придавал Священному Писанию. Каждый небольшой вопрос, как и всю жизнь обители, он старался сопоставить с библейским текстом.
Так, и в сутки он определяет совершать семь молитв, в согласии со стихами псалма Давида: «седмерицею днем хвалих Тя» (Пс. 118: 164).
Характерно также, что, найдя в Библии точные указания только на шесть определенных часов (вечер, полночь, заутро, полудне, 3-й и 9-й часы), святитель Василий согласует это с изречением псалмопевца так, что делит полуденные молитвы на совершаемые до и после трапезы.
И все другие уставные указания постоянно подтверждаются ссылками на Священное Писание, так что некоторые ответы представляют собой просто цитату из Библии.
Здесь явно видна забота святителя о решении духовных вопросов и об утверждении нравственного совершенствования братии с опорой на священные тексты.
И в наше время такой метод является наиболее подходящим для урегулирования монашеской жизни.
Еще в XV веке преподобный возродитель духовного монашеского делания в нашей стране святой Нил Сорский писал: «Ныне, по причине совершенного оскудения и обнищания духоносного, с большим трудом можно найти духовного наставника.
Посему святые отцы повелели учиться от Божественных Писаний, слыша Самого Господа», и руководствоваться писаниями отцов. А в XIX веке святитель Игнатий (Брянчанинов) предупреждает о совершенном исчезновении духоносных старцев, которым можно было бы довериться в полное послушание, и, следовательно, о собственной проверке своей жизни по заповедям Евангелия.
И современный нам почитаемый наставник, архимандрит Иоанн (Крестьянкин) часто убеждал о необходимости соотнесения своей жизни со Священным Писанием, говоря в своих проповедях: «Последовать Христу - это изучить святое Евангелие так, чтобы только оно стало деятельным руководителем в несении нами нашего жизненного креста».
Чин пострига во Фроловском монастыре проходит ночью.

Сохраняется традиция совершения служб 1-го и 2-го дней Великого Поста без священства.
Служба вычитывается сестрами в соответствии с уставом.
Часы и утреня первые 3 дня Великого Поста совершается утром, далее в соответствии с богослужебной традицией.
Великий Канон свт. Андрея Критского в 3-й день Великого Поста читает Блаженнейший Митрополит Владимир.
Сохраняется старинная монашеская форма.
В обители нет общей трапезы, пища в соответствии с монастырским уставом выдается на кухне 1 раз в день.

Просфоры, пасхальные куличи и монастырская трапеза традиционно приготовляются на дровах.
В обители так же читается Неусыпаемая Псалтирь.
Справка: «Во многих местах есть обычай просить в монастырях почитать Псалтирь за усопших и о здравии, что соединяется с подачей милостыни.
В обители сестры непрестанно читают Псалтирь (неусыпаемая псалтирь) с поминовением имён (о здравии и о упокоении). Велика сила этой непрестанной молитвы.
Чтение Псалтири отгоняет от человека бесов и привлекает Божию благодать.
Неусыпаемая Псалтирь - особый род молитвы.
Неусыпаемая псалтирь называется так потому, что ее чтение происходит круглосуточно, без перерывов.
Такой молитвой молятся только в монастырях.
Подавать можно, как за живых, так и за усопших.
Молитва за живых и умерших при чтении неусыпаемой Псалтири, имеет невиданную силу, которая и демонов сокрушает, и сердца умягчает, и умилостивляет Господа так, что и грешников возводит из ада.
Неусыпаемая Псалтирь... Почему это так важно?
По многим причинам
1. Монахи имеют особую благодать вымаливать мирян. Монахи живут молитвой, они приняли ангельский образ. И у настоящих монахов - молитва земных ангелов. Но если монахи слабее, всё равно молитва имеет великую силу и молитва доходит.
2. Псалтирь - молитва сильнейшей силы. Преподобный Амвросий Оптинский: "На самом опыте увидишь, как велика сила богодухновенных псаломских словес, которые опаляют и прогоняют врагов мысленных, как пламень. И молитва всегда сильнее псаломскими словами, нежели собственными нашими". Старец Иероним Санаксарский говорил, что где читают Неусыпаемую Псалтирь - это как огненный столп до неба.
3. Особенность Псалтирной молитвы заключается в том, что когда на этой молитве молятся за какого-то человека, это очень сильно ограждает его от лукавых демонов, помогает в борьбе со страстями. Как говорит прп. Парфений Киевский, Псалтирь укрощает страсти.
4. Также важнейшей особенности чина Неусыпаемую Псалтирь является то, что вас будут поминать каждый день и обычно по несколько раз в день. Т.е. некоторые монастыри поминают не только 1 раз в день, а на каждой кафизме (В Псалтири 20 кафисм, 20 частей).
5. Неусыпаемую Псалтирь читают не только днем, но и ночью. Поэтому этот чин и называется неусыпаемым, т.к. не прекращается ни днем и ночью. Монахи сменяют друг друга после определенного количества времени. (http://simvol-veri.ru/)

В данное время обитель возрождает и свои традиционные «Флоровские рукоделия»: иконопись и вышивку золотом.
Имеется у монастыря и 2 подворья в селах Киевской области, где ведется сельскохозяйственное производство для монастырских нужд.

Как и в былые времена, Флоровский монастырь является своекоштным (не общежительным).
Особой достопримечательностью монастыря является его большой цветник –называемый «Райским садом». Как он выглядит хорошо видно на прилагаемых автором фотографиях.
(конец первой части)

Фото, уважаемые читатели сморите по этой ссылке: http://h.ua/story/377932/

Свято-Вознесенский Флоровский монастырь (укр. Свято-Вознесенський Флорівський монастир ) - женский монастырь на Подоле в Киеве , основанный, предположительно, в начале XVI века .

История монастыря

Игумения Парфёния , в миру Аполинария Александровна Адабаш , происходившая из знатного молдавского рода. Отец игумении Парфёнии А. А. Адабаш служил в чине бригадира в русской армии и за заслуги от императрицы Елизаветы Петровны получил значительные земли в Новороссийском крае. Монахиня известна тем, что составила церковную службу святым Кириллу и Мефодию и «Сказание о жизни и подвигах старца Киево-Печерской Лавры иеросхимника Парфёния».

Архитектура монастыря

Frol Nunnery Voznesenskayay Church Kyiv.JPG

Вознесенская церковь, 1732

Frol Nunnery Rotonda Kyiv.JPG

Воскресенская церковь,1824

Frol Nunnery Kyiv.JPG

Территория монастыря

Frol Nunnery 2 Kyiv.JPG

Колокольня, 1821

Церква Казанської Божої матері.jpg

Церковь Казанской Божьей матери

Флорівський монастир.jpg

Территория монастыря

Ансамбль Флоровского монастыря складывался на протяжении двух столетий, тут можно увидеть здания, относящиеся к разным эпохам и разным стилям. Самым старым зданием монастыря является Вознесенская церковь построенная в 1732 году. Церковь имеет три апсиды и увенчана тремя куполами. Церковь очень похожа на древнерусские церкви, но её центральная апсида в имеет ту же высоту, что и церковь, а боковые - вдвое ниже, купола расположены по одной линии, как и в деревянных украинских церквях.

Страшный пожар 1811 года уничтожил весь Старый Подол, от деревянных домов, тротуаров, заборов остались одни угли, сильно пострадали все церкви, в том числе и во Флоровском монастыре. Восстановлением монастыря занимался архитектор Андрей Меленский, построивший в стиле классицизма церковь-ротонду , дом игуменьи и трехъярусную колокольню на входе в монастырь.

Напишите отзыв о статье "Флоровский монастырь"

Литература

• Исторически-статистическое описание Киево-Флоровского Вознесенского женского монастыря. - Киев: типография С. В. Кульженко, 1894.

Примечания

Отрывок, характеризующий Флоровский монастырь

ФЛОРОВСКИЙ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ В КИЕВЕ

Женские монастыри существовали в Киеве еще с XII в. По древнему обычаю почти при каждом мужском монастыре находился и женский; например, при древнем Софийском монастыре - женский монастырь Святой Ирины, при Михайловском мужском - женская Богоявленская обитель, при Киево-Печерской лавре - женский Воскресенский монастырь. Таким образом, престарелые супруги, посвящавшие остаток своих дней Богу, жили хотя и в отдельных кельях, но неподалеку друг от друга.

Письменные сведения о существовании монастыря на Подоле, при Флоровской церкви, встречаются в грамоте польского короля Сигизмунда Августа, которую он дал в мае 1566 г. князю Константину Константиновичу Острожскому - киевскому воеводе. Этой грамотой польский король, по просьбе киевского протопопа Иакова Гулькевича, утвердил за последним право распоряжаться монастырем, освященным во имя святых Флора и Лавра, и «службу Божию в нем исправлять». О существовании монастыря говорит и записка Печерского монаха Иоанна (Богуша Гулькевича - внука и наследника протопопа Иакова), в которой он отказывается от своих прав на монастырь и предоставляет их игумении Агафии Гуменицкой и «законницам теперешним и на потом будучим». Эту записку утвердила грамота короля Владислава IV от 27 декабря 1655 г.

В означенных грамотах говорилось, что монастырь существует «здавна», но о судьбе его известно только то, что он был возобновлен протопопом Иаковом Гулькевичем; что при игумении Ульской деревянная монастырская церковь обветшала, но была исправлена и украшена игуменией Агафьей. Последняя для устранения тесноты выпросила у набожных людей, а также купила за деньги несколько ближайших мест, построила кельи и оградила монастырь «оплотом» (тыном).

В 1710 г. по повелению Петра I женский Воскресенский монастырь, стоявший напротив Святых ворот Киево-Печерской лавры, был закрыт, т. к. занимаемое им место понадобилось для устройства арсенала Печерской крепости. Находившихся там монахинь разместили во Флоровском монастыре; ему передали и все недвижимые имения закрытой обители, которых она особенно много получила при игумении Марии Магдалине - матери украинского гетмана И. Мазепы. С этого времени Флоровская обитель стала значительно улучшаться: так, в скором времени была заложена вместо тесной деревянной церкви новая каменная. В 1723 г. митрополит Рафаил освятил ее во имя Вознесения Господня.

В 1786 г. монастырские вотчины вместе с крепостными крестьянами были отобраны в казну, а монастырю, к тому времени возведенному в первый класс, было определено на содержание около 3565 рублей ассигнациями. Оставили обители еще две мельницы (в Хамбикове и Ходосовке), рыбное озеро, сенокос и 14 штатных служителей.

До 1811 г. все монастырские строения (кроме каменной Вознесенской церкви) оставались деревянными. Поэтому в случившемся в том году на Подоле пожаре все они сгорели, даже каменная Вознесенская церковь была повреждена. На восстановление обители по высочайшему повелению императора Александра I в 1812 г. было отпущено из казны 133 013 рублей ассигнациями. На эти деньги воздвигли большую часть каменных зданий - для проживания игумении и сестер обители.

В 1840 г. в обители начали возводить теплую каменную церковь во имя Казанской иконы Божией Матери с приделами во имя мучеников Флора и Лавра и святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Пол в храме был мраморный, выписанный из-за границы и доставленный в обитель через Одессу.

В 1854–1857 гг. на монастырские деньги была возведена Троицкая церковь, при которой устроили кладбище. Впоследствии при ней были выстроены каменные церкви и исправлена дорога для въезда на крутую гору.

Монахини и послушницы от монастыря ничем не пользовались, кроме помещения, соответствующего их первоначальным вкладам в казну обители, и незначительной денежной помощи на дрова. Право же на жалованье, содержание и пособие из монастырских доходов предоставлялось только начальствующим в монастыре. Но высшее епархиальное начальство, сознавая неудобство такого положения, заботилось об учреждении для бедных монахинь и послушниц общей трапезы от обители. Этим можно было бы изжить многие неудобства, неизбежно возникавшие при отлучках монахинь на городские базары за продовольствием.

В XVIII–XIX вв. во Флоровской обители жили великие подвижницы. С 1758 г. здесь подвизалась княгиня Наталья Долгорукова - дочь Б. Шереметева (сподвижника Петра I) и жена попавшего в опалу князя И. А. Долгорукова. Вернувшись из ссылки в Березов, княгиня очень скромно устроилась в Москве и целиком посвятила себя воспитанию сыновей. А когда дети выросли, она перебралась в Киев и во Флоровском монастыре приняла постриг с именем Нектария. По преданию, свое обручальное кольцо Н. Долгорукова бросила перед постригом в Днепр.

Но несчастья не оставляли инокиню-княгиню и в монастыре. Младший сын ее Дмитрий сошел с ума от несчастной юношеской любви. Наталья Борисовна перевезла сына в Киев в надежде, что уединенная иноческая жизнь исцелит его. Но чтобы постричь молодого князя из знаменитого рода, нужно было согласие императрицы: оно было получено только в царствование Екатерины II, но оказалось уже не нужным. Молодой Долгорукий скончался в 1769 году; мать пережила сына на два года и скончалась в 58-летнем возрасте.

Около 1760 г. в Свято-Вознесенском (Флоровском) монастыре Александра Мельгунова - основательница Серафимо-Дивеевской обители, о которой будет рассказано в отдельной главе.

В 1917 г. одноглавый храм во имя Казанской иконы Божией Матери был перестроен под фабрику, а в 1929 г. Свято-Вознесенский (Флоровский) монастырь закрыли. Но уже в 1941 г. обитель возродили.

Старейшим из сохранившихся зданий обители является храм во имя святителя Николая Чудотворца. К западу от него расположился храм ротонда во имя Воскресения Христова, возведенный в 1824 г. в стиле классицизма.

К святыням монастыря относится келейно хранившаяся в нем в 1962–1992 гг. икона Божией Матери «Призри за смирение» - величайшая киевская святыня. От нее произошло исцеление глухонемой девочки, а в 1993 г. икона прославилась, тем, что ее негативный отпечаток проступил на стекле киота.