Х. Сравнительное богословие

Основные представления о спасении в христианстве условно делятся на два типа, которые иногда называются «органическая» и «юридическая» теории спасения . В православной традиции, а также работах до раскола церквей на западную и восточную преобладает первый вариант, в католицизме и протестантизме – второй.

Концепция спасения в православии

В православной традиции грех понимается не столько как вина, сколько как болезнь (рана). ”Грех делает нас более несчастными, чем виновными”, - преп. Иоанн Кассиан (ок. 360 - ок. 435). Спасение с этой точки зрения состоит в изменении / исцелении природы человека, которая «тленна, смертна, страстна». (Конститутивные изменения в человеческой природе, предполагается, произошли в результате разрыва непосредственной связи человека с Богом (библейский сюжет грехопадения).) Очень краткая формулировка «органической» теории спасения такая. Христос, Богочеловек, есть Бог-Слово, который воплощается, т.е. принимает на себя человеческую природу (больную, смертную и т.д.) и через страдания, через смерть восстанавливает эту природу в самом себе (через смерть и воскресение). Это восстановление в самом себе имеет важнейшие последствия для всей последующей жизни, т.к. открывается возможность, которой не было в человечестве до того времени, а именно возможность духовного рождения каждого человека, принимающего Христа как спасителя. В отличие от первого рождения («естественного»), второе сопряжено с сознанием и волей человека и связывается с само определением человека. (Обычно в этом контексте христианские авторы цитируют, среди прочих, слова из Откровения Иоанна Богослова: «Се, стою у двери и стучу, – говорит Господь, – если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему». (Отк., 3, 20).) Причем это самоопределение рассматривается не только в рамках «этой» жизни, но и в эсхатологической перспективе (т.е. в перспективе Страшного Суда и последнего выбора человеком своей участи). Т.е. хотя человек не становится избавленным от морального зла или физического, от болезней, смерти (это очевидно, мы до сих пор и смертны, и несовершенны в других отношениях), но возможность полного, решительного и окончательного освобождения воскресением Христа человеку, согласно этому подходу, была предложена. Поскольку последний выбор в эсхатологической перспективе есть выбор между «быть с Богом или без Бога», то отсюда следует то особое значение, которое придается именно признанию Христа как спасителя и выбору «быть с Христом» в этой жизни (а не просто, скажем, деланию добрых дел). С этой точки зрения спасение – это не столько, что произошло, сколько то, что может произойти. Как сказал один православный автор (прот. Д.Смирнов), в Царство Божие никого насильно не тянут. Для спасения человека поэтому требуется то, что в православии называется синергия – кооперация/ совместное усилие человека и Бога в деле спасения (Бог не может спасти человека без его участия).

Концепция спасения в католицизме

В 13в. в католицизме появляется ряд новых концепций, которые определяют официальную доктрину спасения католицизма вплоть до наших дней.

Рассмотрим содержание главных идей. Важной для формирования этой доктрины явилась норма средневекового (и античного) права, согласно которой степень вины за правонарушение определяется не только самим содержанием правонарушения, но и тем против кого оно было совершено. Так, одно и то же противозаконное деяние, совершенное, скажем, против крестьянина и против короля обладает, с этой точки зрения, предполагает совершенно разную степень виновности. Кроме того, любая вина всегда предполагает определенную меру наказания по принципу: чем тяжелее вина, тем суровее наказание (с возможными отягчающими или смягчающими обстоятельствами). Далее, грехопадение человека мыслится как противозаконное действие, совершенное против Бога, Абсолюта, а значит, такое правонарушение влечет за собой бесконечную виновность. Значит, никто из людей (ни персонально, ни совокупно все человечество) не способен понести наказание, соразмерное совершенному преступлению. Значит, удел людей – оставаться навсегда проклятыми (на библейском языке «проклятие» значит «отделение», «отсечение»). Но для восстановления связи с Богом это необходимо.

Грехопадение, таким образом, положило между Богом и человеком преграду правового характера , т.е. осмысление этого отделения человека от Бога мыслится в терминах права: вина, виновен, наказание, для снятие вины необходимо претерпеть некоторое наказание, т.е. надо искупить вину, принести удовлетворение (сатисфакцию ) правосудию Божию, последнее – ключевое выражение католической сотериологии.

Так вот, поскольку люди не способны принести нужную для прощения меру удовлетворения правосудию Божию (ибо мера в данном случае бесконечна), то Бог Сам приносит от имени людей такую жертву ради восстановления правосудия. «Сам приносит» означает, что Бог, став человеком, (точнее воплощается вторая ипостась) сам претерпевает страдания (на кресте). Такая жертва соразмерна совершенному преступлению и тем самым человечеству прощен первородный грех.

Если Христос приносит удовлетворение правосудию Божию за грех Адама, то каждый человек должен принести личное удовлетворение правосудию Божию за свои личные грехи (т.е. что-то претерпеть, что-то совершить в порядке искупления данного конкретного совершенного греха). Если человек совершает такие искупления грехов, он приобретает заслуги . (Опять-таки, специфически католическое представление.) искупление всех грехов является условием спасения.

А что будет, если человек будет совершать богоугодные дела, не необходимые для его спасения? Ответом на этот вопрос является важнейшее учение католицизма о сверхдолжных делах . С точки зрения католического богословия в учении И. Христа следует различать заповеди (praecepta) и советы евангельские (consilia): первые предписаны всем как обязанности, вторые предлагаются как средства достижения высшего, необязательного совершенства. (Например, принятие монашества необязательно для спасения, но является средством для достижения высшего совершенства.) Кто исполняет советы, тот, по учению католической церкви, исполняет дела сверхдолжные , которые для самих совершителей их не необходимы. Такой человек приобретает сверхдолжные заслуги. Любой человек, если он ревностно живет по-христиански и совершает как можно больше добрых дел, приобретает все большее количество заслуг. У Христа их бесконечно много. У Девы Марии практически тоже бесконечно («почти» бесконечно). У святых их много. Но и у «простых смертных» могут быть сверхдолжные заслуги.

Сверхдолжные дела образуют некую сокровищницу (thesaurus, буквально ящик), сокровищницу добрых дел. Все сверхдолжные добрые дела поступают в пользу членов церкви в силу таинственного союза, связующего их с церковью небожителей и самим Христом, как Главою церкви. Папа Римский, как наместник Христа, имеет право перераспределять заслуги и вменять заслуги одних (из сокровищницы добрых дел) – другим. Такое перераспределение осуществляется в порядке снисхождения к грешнику. Это снисхождение, или прощение, по латыни называется indulgentio. Данное учение возникло в XIII в. и подробно развито в сочинениях Альберта Великого, Фомы Аквината, Бонавентуры, Дунса Скота и Беллармина. В тесной связи с учением о сверхдолжных заслугах находится католическое учение об индульгенциях.

Концепция спасения в протестантизме

Протестантизм поставил естественный вопрос католической доктрине спасения: неужели у Христа хватило заслуг только на то, чтобы освободить человечество только от первородного греха? Конечно же, их больше. Протестантизм утверждает: Христос своей жертвой принес полное удовлетворение Богу-Отцу за грехи мира и каждый верующий освобождается не только от греха первородного, но и от всех личных грехов. (Отличие от католицизма: в католицизме приносится удовлетворение только за (уплачен только) первородный грех.) Освобождается так: верующий оправдывается . «Формула согласия» говорит «Сын Божий уплатил за все наши грехи» . Отсюда известная протестантская формула «верующему грех не вменяется в грех». (выделено мной – О.Н.) (Опять-таки правовое понятийное поле: грех есть, существует / может быть , но судебный процесс по нему не открывается.) Для спасения достаточно поверить в Христа как в Спасителя. В упомянутой "Формуле согласия" говорится: "Нужно отвергнуть мнение, будто добрые дела необходимы для спасения». Разумеется, добрые дела в протестантизме остаются необходимыми, но не для спасения, а для проявления благодарности по отношению к Богу за мое спасение.

Таким образом, оправдание понимается как правовой вердикт. Процесс спасения идет не во мне, а надо мной. С протестантской точки зрения не человек меняется (в результате искупительной жертвы Христа), а Бог в результате нее меняет Свое отношение к человеку. В человеке перемена лишь в том, что раньше он подлежал наказанию и был в страхе, а после пронунциации он - "радостное, ликующее дитя Божие". Даже сама вера человека не есть результат его деятельности. В «Кратком Катехизисе» Лютера об этом сказано так: “Я верую, что не могу по собственному разумению или своими силами уверовать в Иисуса Христа, Моего Господа, или прийти к Нему. Но Святой Дух призвал меня через Евангелие, просветил меня Своими дарами, освятил и сохранил меня в истинной вере» Т.е. здесь спасение – это не акт изменения человека , а это акт изменения Бога . Не человек изменяется в спасении, а Бог .

Не считая сюжетов любовных похождений, которыми изобилуют рассказы о языческих божествах (и Зевс, как вы, наверное, помните, любил «по бабам бегать», у Кришны, 8-й аватары Вишну, было, согласно пуранам, 16 100 жен и т.д. и т.п.)

Он может быть милостивым и милосердным, как утверждает ислам, и это означает, что раскаявшихся Аллах карает не в полную меру. Т.е. смягчающие обстоятельства возможны, но наказание, к которому взывает и которого требует справедливость – обязательно.

Ср. «определение» Василия Великого (ок. 330-379): «Богословие – это подбор наименее неподходящих слов.»

Ипостасис (греч.) (латинская калька: substantia) – досл. под-ставка [ипо-стасис ], т.е. то, что лежит в основе; у Аристотеля – любое индивидуальное существование (конкретный, вот этот человек, конкретное животное, камень и т.д.), то, что не может быть свойством для чего бы то ни было, но что воспринимает различные свойства (является основой, «подставкой» для различных свойств); в христианской теологии этот термин позднее стал означать конкретное личностное существование, личность (которая, так же как у Аристотеля ипостасис, принимает различные свойства, но сама не является свойством, не может быть определена и в этом смысле - апофатична).

Причем эти лица/ индивидуальности настолько различны, что одна из них – и только одна – соединилась с человеческим естеством.

Ср. с политеизмом. Там боги имеют одинаковую сущность (а не одну ), они подобны по сущности.

В христианской традиции проводились различные аналогии для пояснения троичности (чтобы все-таки придать данной идее троичности некую интуитивность). Приведу одну: сравнение с человеком (поскольку, по Библии, только человек создан по образу и подобию Бога). В человеке есть ум. Есть порожденное им слово, есть исходящий от ума дух. Ум является источником и слова, и духа (Слово дух в данном случае апеллирует к максимально широкому значению (ср. дух времени, дух книги и т.д.).). Ум без мысли существовать не может, и мысль без ума. Человеческий ум не может быть без мысли; слово – выраженная, высказанная мысль; ум по своей природе всегда рождает мысль.

Ср. также индуистские тексты, где говорится о том, что Вишну, воплощаясь, уподобляется актеру, который меняет костюм и надевает следующую маску (=переходит к другому воплощению).

Впрочем, христианская мысль тоже оценила Боговоплощение как то, что Богу «по чину» совершенно не подобает, но на что Бог идет из любви к людям и по (в прямом смысле) сверхчеловеческому смирению (кеносис ).

Хотя, строго говоря, гностицизм не есть сугубо греческий феномен

По этой же причине для эллинского сознания была дикой идея (телесного) воскресения мертвых как окончательного определения человеческого бытия (в единстве тала и души).

Ср. также «Слово стало плотью, и значит, стало беззащитным.» (А.С.Доброхотов) http://www.patriarchia.ru/db/text/1117011.html

Ср. «грех» по-гречески "амартиа" - в буквальном переводе означает "промах, выстрел мимо цели", и в русском однокоренное с «огрех», т.е. ошибка, промах, стремился к одному, получилось другое.

Ср. «Бог не нарушает человеческой свободы. И поэтому двери ада, если хотите, могут быть заперты только изнутри – самими его обитателями. Там остаются только те, которые сами не захотели или не захотят из него выйти. Мысль о том, что причиной пребывания в аду, не исключая самого дьявола, является их свободное «не хочу», высказывали целый ряд Отцов Церкви: Климент Александрийский, свт.Иоанн Златоуст, свт.Василий Великий, преп.Максим Исповедник, преп.Иоанн Дамаскин, преп.Исаак Сирин, Св. Николай Кавáсила и др.» (А.И.Осипов «Посмертная жизнь души», М.2005)

Кстати, единственным догматически принимаемым определением Царства Божия в христианстве (не только в православии) – там человек находится с Богом, «пред лицеем Бога». Тем самым цель спасения – быть с Богом, а не блаженство. Если определить конечную цель как достижение блаженства, тогда Бог становится функцией от блаженства (т.е. поскольку я стремлюсь к блаженству, по ходу дела мне понадобился Бог). В контексте учения о жертве Христа, воплощении и т.д., такое целеполагание неприемлемо (или, по-другому, не приведет к блаженству).

В русском языке слово «удовлетворение» в религиозном контексте скорее всего будет нести морально-этический аспект; латинское satisfactio скорее соответствует понятию возмещение , возмещение ущерба ; satisfactio – это правовой термин, не распространяющийся на область этики. Понятие удовлетворения / сатисфакции (именно понятие, не учение) введено в 12в. Ансельмом Кентерберийским (1033 - 1109) (причислен к лику святых в 15в., в 18в. ему присвоен титул Учитель Церкви; этот титул сообщает, что данный святой почитается не только за благочестивый образ жизни, но и что его труды признаются адекватно выражающими католическую церковную доктрину).

Характер искупления устанавливает священник. (Таковым может быть, например, посещение больниц в течение какого-то времени (ради каких-то добрых дел, разумеется), пожертвования, чтение молитв и др.)

Ср. 3 части в католическом таинстве покаяния: покаяние человека, отпущение грехов священником и принесение удовлетворения правосудию Божию. Последнего нет ни в православии, ни в протестантизме.

Если католик не искупил всех грехов, но в то же время не совершил смертных, тогда искупление наступает после смерти в т.н. чистилище . (Догматическое) учение о чистилище – также специфически католическое.

Собственно, начало деятельности М.Лютера (1483- 1546), стоявшего у истоков движения Реформации, связано с его выступлением против практики индульгенций. Во времена Лютера эта практика достигла неслыханного размаха и приобрела черты, поражающие воображение (например, некоторые распространители индульгенций устанавливали четкую таксу за тот или иной грех: простое убийство; убийство родителей (подороже); святотатство и т.д.). Кроме того, индульгенции можно было приобрести не только в счет содеянных, но и будущих прегрешений.

Ср. терминологию спасения: в православии – исцеление; в католицизме – искупление; в протестантизме – оправдание.

Формула Согласия (лат. Formula Concordiae ) - одна из самых догматически важных книг протестантизма (опубликованная на немецком в 1576 году и переведенная на латынь в 1584 году). Она должна была послужить прекращению распри между двумя течениями в протестантизме, возникшей после смерти Лютера

Острый вопрос здесь: а если человек верит во все, что нужно и не делает ничего доброго, тогда как? Ответ протестантизма решителен: спасение достигается только верой.

Пронунциация - оправдание грешника, которое происходит в крещении

Лютеранская церковь
Лютер был глубоким и искренним католиком. Он предался усиленным подвигам и постам, чтобы умилостивить грозное Божество, но не чувствовал успокоения.
В основном под влиянием Августина у Лютера сложился взгляд на спасение человека путем благодати через веру в Искупителя. Так, в мысли, что человек получает спасение по вере, Лютер нашел духовный покой. Позже его деятельность протекала в должности профессора Виттенбергского университета, где он и выступил в роли реформатора.
В 1510 году он побывал в Риме и был поражен неверием и богохульством в среде римского духовенства. Из Рима Лютер вернулся противником Римской Церкви. Такая Церковь, по его убеждению, не могла дать спасения человеку, и он стал учить, что только личное общение человека с Искупителем и живая сердечная вера в Него спасают человека.
В 1517 году Лютер открыто выступил против Римской Церкви. Поводом к этому послужило следующее обстоятельство. Для поддержании роскоши своего двора папа Лев под предлогом обновлении церкви святого Петра объявил продажу индульгенций. Продавцом индульгенций в Германии явился грубый монах-доминиканец Тецель. Как рыночный торговец, он стал расхваливать свой товар, доставляющий как обязательное спасение грешникам на земле, так и освобождение душ умерших от мук чистилища. Лютер возмутился таким кощунством над отпущением грехов и к дверям виттенбергского храма прибил 95 тезисов против такого грубого способа спасения человеческих душ. Он коснулся и самой основы индульгенций – учения о сверхдолжных заслугах и чистилище.

Кальвинистская церковь

Кальвинизм - одно из трех основных направлений протестантизма (наряду с лютеранством и англиканством), принявшее идеи Жана Кальвина. Из Женевы кальвинизм распространился на Францию (гугеноты), Нидерланды, Шотландию и Англию (пуритане). Под влиянием кальвинизма проходили нидерландская (XVI в.) и английская (XVII в.) революции. Для кальвинизма особенно характерны: признание только Священного писания, исключительное значение доктрины предопределения (исходящая от Божьей воли предустановленность жизни человека, его спасения или осуждения; успех в профессиональной деятельности служит подтверждением его избранности), отрицание необходимости помощи духовенства в спасении людей, упрощение церковной обрядности. Современные приверженцы кальвинизма - кальвинисты, реформаты, пресвитериане, конгрегационалисты.

Англиканская церковь

Англиканская епископальная церковь является в настоящее время государственной церковью Англии. Англиканские церкви существуют также в США, в Индии и т. д., всего в 16 странах. С 1867 г. англиканские церкви, сохраняя свою самостоятельность, объединяются Англиканским союзом церквей. Главой церкви является английский король. Сохранена иерархия, напоминающая католическую.
Епископов через премьер-министра назначает король. Во главе духовенства двух графств - Кентерберийского и Йоркского - стоят архиепископы.
Внешняя обрядовая сторона католицизма в англиканской церкви почти не была реформирована. Главное место в богослужении сохранилось за литургией, которая отличается сложной обрядностью, торжественностью.
В США англиканство представлено Протестантской епископальной церковью США. Ее возглавляет пожизненно избираемый глава из числа епископов, в руководящий орган входят представители клира и прихожан. Епископальная церковь США ведет большую миссионерскую деятельность в странах Азии, Африки, Латинской Америки.
В учении о спасении англиканское вероучение повторяет общее представление Реформации о том, что в оправдании человека действует только Бог, отчужденная благодать Божия совершает спасение вне содействия спасаемого. Как гласит об этом 11 член англиканского исповедания: "Мы оправдываемся пред Богом только заслугами Иисуса Христа чрез веру, а не нашими добрыми делами".

Православие.

В настоящее время в мире насчитывается 15 автокефальных, то есть самостоятельных церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская (Сирия, Ливан), Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, болгарская, Кипрская, Элладская (Греческая), Албанская, Польская, Румынская, Чехословацкая, американская. Помимо этого имеются две автономные православные церкви - Финская (с 1957 года) и Японская (с 1970 года)

Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ, при этом они сохраняют каноническую самостоятельность. Константинополький патриарх, если и считается “вселенским, то это понимается как “первый среди равных”, и ему не предоставлено право вмешиваться в деятельность других православных церквей. Пределы самостоятельности автономных церквей определяются соглашениями с той автокефальной церковью., которая предоставила ей автономию. В административном отношении автокефальные церкви подразделяются на экзархаты, епархии, викариаты, благочиния, приходы. Так, Русская православная церковь имеет 4 экзархата, 76 епархии, 11 викариатов. Кроме этого, у ряда автокефальных церквей имеются миссии, благочиния, подворья при других православных церквах. Система организации и управления православных церквей.

Православие, как и протестантизм, не имеет единого центра управления, подобного Ватикану. Автокефальные церкви возглавляются патриархами (архиепископами, митрополитами), избираемыми поместными соборами пожизненно. При патриархах имеются синоды. Управление экзархатами осуществляется экзархами, а епархиями - епархиальными архиереями, при которых в отдельных случаях создаются епархиальные советы. Епархии состоят из округов и приходов Православные церкви с 8 века не проводят вселенских соборов (последним собором, на котором участвовали православные церкви, был второй Никейский собор 783-787 гг.). Каждая из них на поместных соборах утверждает канонические правила, пересматривает или дополняет списки святых, определяет формы отношения к ересям и расколам. Так, например, на поместном соборе Русской православной церкви в 1971 году была снята анафема по отношению к старообрядцам. Для всех православных церквей характерен иерархический принцип управления. Все духовенство делится на высшее, среднее и низшее. Кроме того, духовенство подразделяется на черное (монашествующее) и белое (женатое).

Особенности православного вероучения.

Основу православного вероучения составляет Никеоцарьградский символ веры, утвержденный на первых двух Вселенских соборах 325 и 381 гг. В 12 членах (параграфах) которого сформулированы представления о Боге как творце, о его отношении к миру и человеку. Сюда относятся представления о триединстве бога, Боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, крещении, загробной жизни и т.д.

Основные положения веры (догматы) православная церковь объявляет абсолютно истинными, непререкаемыми, вечными, сообщенными человеку богом и непостижимыми разумом. Истинными считаются только те положения вероучения, которые утверждены первыми семью вселенскими соборами. Остальные, принятые позже, объявляются ошибочными, противоречащими “священному писанию” .Заблуждением считается также отказ протестантских церквей от большинства таинств, от деления верующих на мирян и священнослужителей.

Современное православие.

Модернизация религии вызвана в первую очередь теми изменениями, которые произошли в сознании большинства верующих не только под воздействием научных открытий и новых теорий, но и новых общественно-политических условий их жизни. И, являясь реакцией на изменение сознания верующих, религиозный модернизм оказывает обратное воздействие на это сознание, формируя новую систему религиозной ориентации.

Специфическая особенность современной модернизации православия состоит не только в пересмотре социально-политической и общественно-исторической концепций, но еще и в том, что не выходя за границы ортодоксальных догматических принципов, многие священнослужители по новому их интерпретируют. Все больше внимания уделяется вопросам соотношения веры и знания, науки и религии.

Католицизм.

Католицизм является наиболее распространенным христианским направлением, имеющим приверженцев во всех областях земного шара. Согласно данным европейской печати, в начале 80-годов число католиков составляло около 800 млн. человек - около 18% населения планеты. Католическая церковь строго централизована, имеет единого главу - папу римского, единый центр - Ватикан, город-государство в центре Рима площадью 44 гектара, имеющее свой герб, флаг и прочие атрибуты государственности, вплоть до небольшой гвардии. Сочетание светской и религиозной власти - редчайший случай в истории новейшего времени. Светская власть папы в её настоящей форме была установлена Латеранским договором 1929 года между фашистским правительством Муссолини и папой Пием XI, в соответствии с которым было создано государство Ватикан, признан его международный суверенитет, а церковь получила ряд привилегий в стране.

Папа через посредство римской курии, имеющей сложную административную структуру, руководит всей церковью и её многочисленными организациями, действующими в подавляющем большинстве стран мира. Главных католических иерархов - кардиналов и епископов - папа назначает из представителей духовенства разных стран. Коллегия кардиналов (конклав) пожизненно избирает из своей среды папу, который, являясь по католическому вероучению, “викарием Иисуса Христа, преемником святого Петра, высшей главой вселенской церкви, западным патриархом, примасом Италии, архиепископом и митрополитом римской провинции, сувереном города-государства Ватикан”, венчает многоступенчатую иерархию авторитарно-монархической организации католицизма. Как суверенной государство, Ватикан обменивается дипломатическими представителями с другими государствами, причем включая и Италию. Современная католическая церковь - крупная религиозно-политическая организация, оказывающая большое влияние не только на мировоззрение своих последователей - верующих, но и на социально-философские и этические теории, возникающие в обществе. Играть активную роль в идейной и политической жизни современных государств католицизму помогают особенности его структуры, исторические традиции и опыт, наличие разветвленной сети массовых организаций - огромный церковный аппарат с многочисленными монашескими орденами (наиболее крупные из них: иезуиты - 27 тыс., францисканцы и салезианцы - 20 тыс., христианские братья - 16 тыс., капуцины - 12 тыс., бенедиктинцы - 10 тыс., доминиканцы - 8 тыс.). Всего католическая церковь имеет свыше 1,5 млн. монахов и монахинь, в том числе около 400 тыс. священников. Для деятельности католической церкви также характерно привлечение к выполнению задач социально-политического характера не только духовенства, но и католиков-мирян. Католицизм располагает крупными политическими партиями, профсоюзными, молодежными и другими организациями.

Особенности католического вероучения.

По сравнению с православием католицизм имеет ряд особенностей в вероучении и культе. Разделяя общехристианский догмат о божественной троице, веру в истинность Библии и изложенную в ней систему мифов о сотворении мира и человека, католицизм признает, например, “исхождение” духа святого не только от бога-отца, как считает православная церковь, но и от бога-сына. Католики верят в существование чистилища (кроме рая и ада), признают непогрешимость в вопросах веры и морали папы римского, являющегося “наместником Христа на Земле”. Источником своего вероучения католики считают не только “священное писание”, то есть Библию, но и “предание”, церковную традицию, в которую они, в отличие от православных христиан, включают не только решения первых семи Вселенских, но и последующих соборов, а также суждения пап. При этом правом толковать Библию пользуется только церковь. Духовенство в католицизме выделяется своим обетом безбрачия и так называемым учением о запасе добрых дел - божественной благодати, которую распределяют священники.

Своеобразно отправляются в католицизме также таинства и обряды, общие для христианства. Например, таинство крещения производится путем обливания водой или погружением в воду, тогда как в православии - только погружением в воду. Таинство миропомазания в католицизме, называемое конфирмацией, производится, когда ребенку исполняется семь-восемь лет (в православии - вскоре после рождения). Таинство евхаристии совершается на пресном хлебе (у православных - на квасном), при этом до недавнего времени только духовенство могло причащаться хлебов и вином, миряне же должны были причащаться только хлебом.

Широкое экзальтированное почитание богородицы и учение о её телесном вознесении, пышный театрализованный культ, использующий все виды искусства, чрезвычайно развитое почитание всевозможных реликвий, культ мучеников, святых и блаженных, строго централизованная иерархическая организация во главе с “непогрешимым” папой римским - таковы характерные особенности католической разновидности христианской религии.

Модернизм в католицизме.

В настоящее время руководство католической церкви также было вынуждено встать на путь модернизации своих взглядов. Еще лет тридцать назад в период четкого противостояния стран социалистического и капиталистического строя, когда православие в большинстве своем переживало не лучшие свои времена в связи с господством навязанных большинству населения атеистических взглядов, католицизм, активно поддерживающий идеологическую борьбу против коммунистов и именно поэтому процветавший в странах капитализма, уже был вынужден пересматривать свои позиции. Тогда основными причинами были те социальные изменения, происходящие в политической системе стран земного шара: расширение социалистического лагеря, успехи развития соцстран; они воздействовали даже на такой традиционно консервативный институт, каким является католическая церковь, не позволяя ей связывать себя с реакционной политикой. Для примера можно сравнить действия папы Пия XII (время его понтификата 1939-1958) и следующих за ним Иоанна XXIII (1958-1963), Павла VI (1963-1978) и Иоанна Павла II (1978-2005): если первый безоговорочно поддерживал политику “холодной войны”, то последующие неоднократно выступали в защиту мира, за запрещение ядерного оружия, всеобщее разоружение.

Во внутрицерковной, собственно религиозной области модернизация католицизма осуществляется в целях приспособления к духу сегодняшнего дня религиозной доктрины и организации, чтобы они не слишком противоречили светскому настроению и взглядам современного человека. Реформаторская деятельность здесь направлена на то, чтобы избавиться от архаизмов и нелепостей, сделать более привлекательными для верующих церковные каноны и культовые обряды и т.п. В частности, конституция о литургии, принятая XXI Вселенским собором, предписывает сочетать богослужение с местными обычаями, особенно в азиатских и африканских странах; в некоторых частях мессы и при исполнении обрядов использовать местные разговорные языки, упростить мессу, чтобы она была понятна простым верующим, больше внимания уделять проповедям, произнесение которых в будни настоятельно рекомендуется, а в праздники объявляется обязательным; разрешает причащаться хлебом и вином всем верующим.

Под влиянием современной науки католические деятели также ратуют за “модернизированное” толкование “священного писания”, призывают отказаться от буквального толкования наиболее спорных библейских представлений. Также современная католическая церковь проводит своеобразную кампанию по достижению согласия с наукой, отмежевывается от компрометирующих её исторических фактов, типа преследования церковью Галилео Галилея, признавая их ошибочность.

Протестантизм

Протестантизм - одно из главных направлений христианства, наряду с православием и католицизмом, охватывает множество самостоятельных исповеданий и церквей. Особенности идеологии и организации современного протестантизма во многом обусловлены историей его возникновения и развития.

Протестантизм возник в XVI веке, в эпоху Реформации. Первый акт буржуазной революции не случайно был разыгран в форме религиозных войн. Чувства и сознание масс полностью зависели от той духовной пищи, которую предлагали церковь, в силу этого историческое движение, содержание которого составлял переход от феодализма к капитализму, должно было принять религиозную окраску.

Одним из первых шагов реформационного движения в Германии было выступление Мартина Лютера против индульгенций, он считал, что “Бог не может и не хочет позволять господствовать над душой никому, разве лишь самому себе”. Человек может спасти душу только посредством веры, которая непосредственно даруется богом, без помощи церкви. Это учение Лютера о спасении или оправдании верой в искупительную жертву Христа, стало одним из центральных догматов протестантизма.

Лютеранская реформация провозгласила учение о всеобщем священстве, о равенстве всех верующих перед богом. Под лозунгом восстановления традиций раннехристианской церкви было выдвинуто требование упразднения обособленного сословия священников, устранения монахов, прелатов, римской курии, то есть всей дорогостоящей иерархии. Вместе с католической иерархией был отвергнут и авторитет папских декретов и посланий, решений соборов, единственным авторитетом в вопросах веры было признано “священное писание”, которое каждый верующий имел право истолковывать по своему разумению. Отвергая церковную иерархию и особое священнодействие как путь к спасению души, это учение рассматривало мирскую деятельность человека как служение богу, именно в мирской жизни человек должен был искать спасение; отсюда следовало и осуждение монашества, безбрачия духовенства и т.п.

Документом, выразившим существо произошедшей реформы является “Аугсбургское вероисповедание”, который представляет собой изложение основ лютеранства. В 1530 году он был представлен императору Карлу V, но был им отвергнут, что повлекло за собой войну между императором и князьями, принявшими лютеровскую реформацию, закончившуюся в 1555 году Аугбургским религиозным миром. Князьям было предоставлено право определять религию своих подданных самостоятельно.

В первой половине XVI века реформационное движение стало быстро распространяться за пределами Германии, оно утвердилось в Австрии, скандинавских странах, Прибалтике, отдельные общины появились в Польше, Венгрии, Франции. В это же время в Швейцарии возникли новые разновидности реформационного движения - цвинглианство и кальвинизм, более последовательные в своей буржуазной сущности, чем лютеранство. Цвинглианство более решительно порвало с обрядовой стороной католицизма, отказавшись от признания особой магической силы - благодати за последними двумя сохраненными лютеранством таинствами - крещением и причащением: причащение рассматривалось как простой обряд, совершаемый в память о смерти Иисуса Христа, в котором хлеб и вино стали лишь символами его тела и крови. В организации также был последовательно проведен республиканский принцип: каждая община сама избирала своего священника и была самостоятельна. Гораздо большее распространение получил кальвинизм, в теологическом плане связанный с одним из главных принципов реформации - оправданием верой, а не “добрыми делами”. Одним из главных догматов кальвинизма является учение об “абсолютном предопределении”: еще до сотворения мира бог якобы предопределил судьбы людей, одним уготован рай, другим - ад, и никакие усилия людей, и никакие “добрые дела” не могут изменить предначертанного всевышним. С самого начала кальвинизму были свойственны мелочная регламентация личной и общественной жизни верующих в духе ханжеской благопристойности и нетерпимости к любому инакомыслию. В соответствии с догматической основой кальвинизм отбросил почти все внешние атрибуты католического культа: иконы, свечи, облачения и т.п. Основное место в богослужении заняли чтение и комментирование Библии, пение псалмов. Руководящую роль в общинах играли пресвитеры (старшины) и проповедники. Догматические вопросы решали конгрегации - особые собрания проповедников.

В отличие от Германии и Швейцарии, где реформация начиналась как народное движение, в Англии она была инициативой правящих верхов В 1534 году английский парламент провозгласил независимость церкви от папы и объявил её главой короля Генриха VIII. Были закрыты все английские монастыри, их имущество конфисковано в пользу королевской казны, при этом было объявлено о сохранении католических догматов и обрядов. Со временем влияние протестантизма на англиканскую церковь усилилось, она приняла догматы об оправдании верой и о священном писании как единственном источнике веры, отвергла учение католицизма об индульгенциях, о почитании икон и мощей. Но в то же время признавался, хотя и с некоторыми ограничениями, католический догмат о спасающей силе церкви, были сохранены литургия и некоторые другие обряды, остался неприкосновенным епископат.

В Шотландии движение за реформу церкви проходило под знаменем кальвинизма и было связано с борьбой против династии Стюартов, закончившейся в конце 60 годов казнью Марии Стюарт. Выросшая из кальвинизма пресвитерианская церковь исходила из признания единовластия Христа в общине верующих и равноправии её членов, в связи с этим было ликвидировано епископство и сохранено только пресвитерство.

С обострением социальных противоречий в Англии конца XVI - начала XVII веков складывается буржуазная оппозиция абсолютистскому режиму, среди которой получает распространение кальвинизм, приверженцы которого называются пуританами. Активизация демократических элементов привела к возникновению различных религиозных сект конгрегационалистов, баптистов, квакеров и др. В большинстве случаев образование этих сект в религиозной форме отразило разочарование низов в результатах буржуазной революции.

Таким образом, в период Реформации в Германии и Швейцарии и затем во времена буржуазных революций, прежде всего в Англии сформировались основные течения, которые представляют протестантизм в настоящее время. Главными разновидностями реформированного христианства были и остаются возникшие непосредственно в период Реформации лютеранство и кальвинизм. Все другие протестантские образования варьируют основные принципы этих течений.

Причины Реформации. Язык церкви – латинский – был непонятен большинству верующих; Многие не могли прочитать Библию; Крестьян и горожан возмущали поборы церкви; Представителей буржуазии раздражало богатое убранство церкви; Малоземельные рыцари, феодалы, с завистью смотрели на богатые церковные земли; Королей и князей раздражало вмешательство Римского Папы в дела государства.

31 октября 1517 Мартин Лютер обнародовал свои « 95 тезисов», ни сводились к следующему: -не отпускать грехи без покаяния (раскаяния), -прощение дается Богом, а не за деньги, -лучше совершить доброе дело, чем откупиться, -главное богатство церкви - Священное писание. Мартин Лютер

Жан Кальвин. Гравюра 17 в. В 40-х гг. XV в. начался второй этап Реформации. Его возглавил Жан Кальвин, выдвинувший идею «божественного предопределения». Люди изначально поделены на тех, кто спасется, и тех кто погиб нет. Но это заранее неизвестно. Поэтому нужно вести себя как подобает божественным избранникам.

Особенности Церкви Католическая ЛютеранскаяКальвинистская Англиканская Каковы отличительны е особенности вероучения о спасении души? Какова роль церкви, священников? Какая власть важней: духовная или светская? Язык, на котором ведется богослужение Отношение к богатству церкви.

Особенности Церкви Католическая ЛютеранскаяКальвинистская Англиканская Каковы отличительны е особенности вероучения о спасении души? Спасение души только через церковь, следование ее заповедям Спасение верой, нет посредников между человеком и Богом «Божественное предопределение » в то, кто будет спасен Сохраняются основы католического вероучения Какова роль церкви, священников? Какая власть важней: духовная или светская? Язык, на котором ведется богослужение Отношение к богатству церкви.

Особенности Церкви Католическая ЛютеранскаяКальвинистская Англиканская Какова роль церкви, священников? Только священники могут толковать Библию и прощать грехи Священники только разъясняют Библию. Их избирает община верующих. Избранные проповедники следят за нравственностью Сохраняется роль священников Какая власть важней: духовная или светская? Язык, на котором ведется богослужение Отношение к богатству церкви.

Особенности Церкви Католическая ЛютеранскаяКальвинистская Англиканская Какая власть важней: духовная или светская? Светские правители подчиняются Римскому Папе Глава церкви - Король Существует община верующих Глава церкви - Король Язык, на котором ведется богослужение Отношение к богатству церкви.

Догмат пятидесятников о "рождении свыше" явился реакцией на кальвинистское учение об абсолютном предопределении. Кальвинисты считают, что каждый человек заведомо обречен или предопределен к тому или иному состоянию в вечности. По их мнению, Христос спас не весь мир, а только тех, кто предназначен ко спасению. И что бы с этими изначально предназначенными ко спасению ни произошло, какой бы страшный грех они ни совершили, в конце концов они все-таки будут спасены.

Пятидесятники, напротив, настаивают на том, что Иисус Христос Своею кровью искупил грехи всего человечества. Его искупительная жертва распространяется на всех людей, и чтобы спастись, достаточно покаяться в грехах и лично прийти ко Христу.

Спасение достигается через покаяние. Раскаявшийся - "рожденный свыше", - с их точки зрения, уже спасен. "Рождение свыше" связано с крещением Духом Святым, которому оно предшествует во времени. "Рожденный свыше" сначала очищается от всех грехов, а потом крестится Духом Святые. Чтобы наследовать Духа Божия, пишут богословы пятидесятников, и быть в нем, нужно непременно родиться свыше. Без "рождения свыше" никто не может познать Его, и тем более не может наследовать Его. Самое "рождение свыше" - это не мгновенный акт принятия Духа, как то бывает при крещении Им, а весьма длительный процесс, начинающийся с момента, когда Господь Иисус Христос впервые признается верующим как личный Спаситель. Завершается он принятием водного крещения: "К этому времени все ветхие привычки должны умереть, ибо мы, - говорят пятидесятники, - умерли для греха в водном крещении" (Рим. 6, 1 - 8). Водное крещение не представляет собой Таинства, а, как и у баптистов, есть только обещание Богу доброй совести и свидетельство всех "истинно покаявшихся" и всем сердцем верующих, что Христос есть и Спаситель и Господь.

По его совершении новообращаемый обязан все силы своей души отдавать исполнению заповедей Божиих. До этого же он не может участвовать в акте хлебопреломления, несмотря даже на то, что может быть членом общины.

Чтобы стать членом общины, достаточно покаяться перед единоверцами и публично явить желание отдать свое сердце Господу.

Некоторые толки пятидесятников (субботствующие и немногочисленные другие) учат, что покаяние (присоединение к общине) завершает первую ступень духовного совершенствования. Вторая - это водное крещение, третья - крещение Духом Святым. Таково, вкратце, их учение о трех духовных кризисах (благословениях) в жизни человека. В целом же большинство пятидесятников в нашей стране придерживается теории двух духовных кризисов (благословений) - "рождения свыше" и "крещения Духом Святым".

"Рождение свыше" есть свидетельство, которое будто бы Дух Святой дал каждому пятидесятнику о том, что он спасен и стал сыном Божиим. Трактуется оно как некое внутреннее переживание, своего рода заверение Бога о духовном спасении уверовавшего. Обосновывая понятие "рождение свыше", пятидесятники ссылаются на Евангелие от Иоанна: "Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие" (Ин. 3, 5). Правда, некоторые сектанты, например христиане веры евангельской, евангельские христиане в духе Апостолов, христиане евангельской веры (их явное меньшинство), усматривают в этих словах Спасителя указание на необходимость двух видов крещения - водой и Святым Духом.

Другие - слова "от воды" толкуют символически, как духовное рождение через восприятие Слова Божиего. Самое же водное крещение понимается как символ возрождения от греховной смерти, уже совершенное через слово Божие.

При всех различиях буквального понимания этого текста Писания пятидесятники единодушны в мистическом истолковании "рождения свыше", которое совершается только посредством слушания Слова Божия.

Вот как трактуют это переживание сами пятидесятники:

«Если в христианстве имеется какое-либо главное дело, то это непременно новое рождение. Оно является источником, из которого выходит все хорошее.» Так говорил один из пиетистских отцов, Филип Шпенер. А ведь Иисус описал это еще более ясно: «Должно вам родиться свыше!» (Иоан. 3,7). И также четко выразился Павел в знаменитом стихе 2 Кор. 5,17: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.»

Рождение означает не изменение старой природы, ни стимуляцию естественных добрых качеств. Условием является смерть этой природы, крест и гроб. Радикальнее и быть не может.

. «Покаявшийся не является больше прежним человеком. Он не является поправленным и переработанным изданием этого человека. Он является новым человеком» (Карл Барт).

Рождение свыше это «новое сердце» (Иез. 36,26) по пророчеству Ветхого Завета, новое творение (Гал. 6,15). Ведь Божье программирование перед рождением не имело в плане бунтовщиков, негодяев или пропащих, но прекрасный оригинал, гармонирующий с Творцом и Его намерениями! После катастрофы греховной смерти, человек получает свое чудное новое начало.

В Писании действительно есть места, где говорится, что люди живы "Словом Божиим", что "возрождены от Слова Божия", которое может спасти души наши. Но нигде не сказано, что чтение или слушание Слова Божия само по себе может спасти. Не спасает оно, а только рождает веру! "Вера от слышания, а слышание от Слова Божьего" (Рим. 10, 17). Но одной веры недостаточно, "потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут" (Рим. 2, 13), и не всякий, говорящий: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное (Мф. 7, 9).

Свои воззрения пятидесятники основывают на следующих словах Священного Писания из беседы Спасителя с самарянкой: "Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду сию... которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную" (Ин. 4, 13 - 14). И еще в день праздника "Поставление Кущей" (Ин. 7, 2) Иисус возгласил: "Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой" (Ин. 7, 37).

Иногда в Священном Писании богооткровенное учение представляется как образ живой воды. Но в изречении, сказанном в день праздника, Господь говорит именно о Духе Святом, "которого имели принять верующие в Иисуса Христа, ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус не был прославлен" (Ин. 7, 39), что далее и поясняет Евангелист.

Если под словами "вода" везде в Писании понимать слушание Слова Божиего, то мы придем к явному недоразумению. Деяния нам описывают случай крещения евнуха, который спросил: "Вот вода, что препятствует мне креститься?" Филипп же сказал ему: "Если веруешь от всего сердца, можно... и сошли оба в воду" (Деян. 8, 37 - 38).

О Спасителе в Евангелии сказано: "...и крестившись, Иисус тотчас вышел из воды" (Мф. 3, 16). Сектантская трактовка этого величайшего события истории христианства неприемлема для православных.

Пятидесятники со своим тезисом "рождение свыше" отвергают православное учение о возрождении и обновлении души через церковные Таинства. Так, через водное крещение, говорят они, невозможно получить отпущение грехов, ведь это всего лишь обряд, указывающий, что отныне верующий должен блюсти себя в доброй совести. С "доброй совестью" нужно согласиться. Действительно, человек взрослый, осознающий поступки, принимая таинство Крещения, обещает свято хранить от греха "скрижали" своего сердца, откуда ему вещает "глас Божий", слышимый как "дыхание совести". В ответ Господь подает крещаемому благодать прощения грехов, так понимали это Таинство святые Апостолы. Святой Петр в день Пятидесятницы сказал собравшимся: "Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа" (Деян. 2, 38). О том свидетельствуют и слова апостола Анании, обращенные к ослепленному Савлу: "Крестись и омой грехи свои" (Деян. 22, 16).

Отнюдь не обещание доброй совести спасает человека, а Таинство, иначе, если спасает обещание, то к чему еще и крещение?

На это пятидесятники возражают, что для спасения потребны вера и покаяние. И это так, ибо без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6). Однако, послав проповедовать своих учеников, Господь заповедал:

"Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет" (Мф. 16, 15 - 16). Здесь наравне с верой Спаситель говорит о крещении.

"Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее банею водною, посредством слова" (Еф. 5, 25 - 26). Этим апостол Павел засвидетельствовал, что Церковь Христова, т.е. все составляющие ее люди, очищены "банею водною", т.е. святым Крещением. Выражение Апостола "посредством слова" уточняет, дает указание на то, как совершается святое Крещение, какие произносятся слова при крещении, т.е. "указывает на повеление Спасителя крестить уверовавших в Него и во Имя Отца, Сына и Святого Духа" (Мф. 28, 19).

Даже после сошествия Святого Духа на Корнилия и бывших с ним (Деян. 10, 47) он, тем не менее, нуждался в крещении, что еще раз указывает на величайшее значение этого Таинства, которое не может быть восполнено даже миропомазанием (сошествием Святого Духа).

Священное Писание учит, что Крещение - это погребение со Христом и восстание для новой святой жизни, достигаемой только благодатью Творца (Кол. 2, 11 - 13). Это Таинство омывает, освящает и оправдывает человека (1 Кор. 6, 11), очищая его от первородного греха, "вкропляя" в душу благодатное семя новой жизни (Евр. 10, 21 - 22).

Как видим, учение пятидесятников о "рождении свыше" не имеет под собой никаких евангельских оснований. Некрещеные и немиропомазанные не вправе называть себя христианами, ибо без этих таинств невозможно наследовать жизни будущего века (Мр. 16, 15)

3.2 Крещение Духом Святым

Смысл всего вероучения пятидесятников состоит в акте крещения Святым Духом, внешним знамением которого является обретение способности говорить с Богом на иных языках. Так, в вероучении церкви Христиан Веры Евангельской говорится, что "крещение Духом Святым есть исполнение силою свыше со знамением иных языков".

Главная цель личности - по их учению - восстановить разрушенную первородным грехом связь с Богом посредством стяжания Духа Святого. "Неспособность наша идти за Христом была и будет, - отмечают они, - а при крещении Духом Святым верующий человек получает силу будущего века".

Краеугольным камнем воззрения пятидесятников являются слова Спасителя, сказанные ученикам перед Вознесением: "Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать - осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: Именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками, будут брать змей, и если смертное что выпьют, не повредит им, возложат руки на больных, и они будут здоровы" (Мр. 16, 16 - 18). По их мнению, это одно из самых важных мест в Библии, где дано "великое повеление для Церкви".

По этому поводу И.В.Воронаев писал: "От этого правила отступили все христианские организации, как Римо-Католическая и Православная Церкви, так и старообрядцы, лютеране и сектанты. Возьмите, например, сектантские общины адвентистов, субботствующих, баптистов. Имеют ли они действительное крещение с теми признаками, которыми оно сопровождалось в дни Апостолов. Ни в одной из этих сектантских общин мы не найдем действительного крещения Духом Святым. Никто из них не получил крещения Духом Святым"

При различном понимании внешнего проявления крещения Духом Святым (со знамением языков или без них) все пятидесятники едины в том, что "духовное крещение есть откровение Бога в душе верующего человека. В этот день возрождения, - пишут они, - Бог проявляет Себя в душе откровением, и человек познает обитающего в себе Святого Духа. Такая душа ощущает в своем теле новую, божественную силу и мощь. Это и есть познание духовного рождения. Это есть молниеносный проблеск Духа Божиего в сознании возрожденной души".

С крещением Духом Святым является сила для нравственной жизни и служения Богу и людям. Для каждого верующего крещение Святым Духом - это мгновенный акт снисхождения Духа Святого. С этого момента верующий становится истинным чадом Божиим. Пятидесятники учат в связи с этим:

Ученики согласно Иоанна 15 уже были чисты, даже имели глубокое духовное переживание, когда Иисус дунул на них и сказал им: «Примите Духа Святого!» Во всяком случае возрождение было возможно со времени воскресения Христа Ученики также уже имели чрезвычайные полномочия (Матф. 10,8)! Этим ученикам Иисус в Своем последнем повелении обещает крещение Духом Святым (Лук. 24,49; Деян. 1,4-8). Сам Иисус объясняет здесь духовное крещение, не говоря при этом ни одного слова об обновлении или возрождении, но дословно «сила свыше»: «Вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями.»

В Самарии единодушно внимали проповеди о Христе, видели великие знамения, видели, как нечистые духи с криком выходили и многие хромые исцелялись. Они веровали и, как следствие этого крестились, при этом в городе царила великая радость! И в этой ситуации апостолы замечают, что «Дух Святой не сходил еще ни на одного из них... Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого.»

Для того чтобы получить крещение Святым Духом, "необходимо верить, что Господь может нас крестить, - пишут пятидесятники, - ибо Он обещал излить Духа на всякую плоть. Нужно иметь сильную жажду, чтобы получить обещанного Духа верою".

Мало кто знает, что пятидесятники свое вероучение и название вовсе не связывают с христианским праздником Пятидесятницы. Каждый, говорят они, имеет свою личную пятидесятницу, когда крестится Духом Святым и начинает говорить "новыми языками", и с этого момента становится членом Церкви Христовой. Они пишут: "Двенадцать Апостолов получили крещение Духом Святым в горнице. Женщина, которая следовала за Христом, приняла крещение Духом Святым, Мария - мать Иисуса, зачавшая от Духа, приняла Святого Духа. Каждый из 120 в горнице принял Духа Святого. Каждый из 3000, кто слышал проповедь Петра в день Пятидесятницы, получил залог Святого Духа".

Во всех указанных случаях, приводимых пятидесятниками (кроме одного), нет никаких указаний на глоссолалию. Только двенадцать Апостолов в день Пятидесятницы получили харизму языков. А если так, то, следуя их рассуждению, кроме Апостолов, более никто не был крещен Духом Святым.

В день Пятидесятницы с Церковью воссоединилось 3000 душ, "все они крестились во имя Иисуса Христа и приняли Святого Духа, но никто из них не проговорил на иных языках" (Деян. 2,38).

Архидиакон Стефан был исполнен Духом Святым, но не говорил на языках (Деян. 7, 55), крещенные в Самарии Духом Святым также не говорили на иных языках (Деян. 8, 14).

Пятидесятники усматривают крещение Духом Святым и в описании возложения рук Анании на Савла, после чего он прозрел и исполнился Святым Духом (Деян. 9, 17).

И здесь также нет сообщения о глоссолалии. Исполнение Духом Святым нельзя отождествлять с Его сошествием. В указанном месте говорится только о том, что Господь через Ананию коснулся сердца гонителя христиан, после чего он прозрел.

Так, Иоанн Креститель исполнился Духом Святым еще во чреве матери (Лк. 1, 15), а апостол Петр перед проповедью в день Пятидесятницы, уже после сошествия Святого Духа, исполнился Им (Деян. 4, 8), исполнялись Духом Святым и ветхозаветные пророки.

Если все же согласиться с мнением, что на Савла (апостол Павел) был излит Дух Святой, как и на Корнилия сотника (Деян. 10, 47), то отчего сам автор Деяний не упоминает о получении дара языков, если он был действительно крещен Им, но отмечает эту особенность при сошествии Святого Духа на Корнилия.

Пятидесятники склонны додумывать, что в большинстве случаев Дееписатель "просто не упоминает" о случаях дарования языков. Чем навеяна такая уверенность? И как могли бы умолчать Апостолы о чудесном явлении крещения Святым Духом со знамением языков, если бы отныне в Новозаветной Церкви этот акт становился бы исключительной принадлежностью христиан? Какие основания подозревать автора Деяний в небрежности, когда в одних местах он умалчивает о внешнем проявлении духовного крещения, а в других указывает на него.

Для пятидесятников крещение Духом Святым возможно и до водного крещения, и во время крещения, и после него. Основаниями для подобных суждений служат такие эпизоды из евангельской истории, как схождение Святого Духа на Корнилия сотника (Деян. 10, 44 - 47), крещение Филиппом евнуха Эфиопской царицы (Деян. 8, 39), возложение рук на крещенных самарян (Деян. 8, 14 - 19) и Иоанновых учеников (Деян. 19, 6).

Сошествие Святого Духа на Корнилия сотника

Призвание в Церковь язычников было исключительным явлением Апостольской Церкви и на нем никак нельзя строить далеко идущих догматических выводов. В знак того, что в Церковь Христову призваны все народы, апостолу Петру было особое видение, после чего он отправился в дом к сотнику.

После проповеди в доме Корнилия "Дух Святой сошел на всех, слушавших слово (проповедь. - И.Е.). И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога" (Деян. 10, 44 - 46).

Это был особый случай, когда Дух Святой излился до таинства Крещения. Этим Господь особо засвидетельствовал, что и язычники призваны ко спасению. Как видно из книги Деяний, к этому христиане были совершенно не готовы, ибо верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, "изумились" (Деян. 10, 48), что Дух Святой с даром языков сошел на необрезанных.

Вероятнее всего и апостол Петр шел к язычникам отнюдь не с целью крестить их водою, ибо к последнему его побудил уже сам факт снисхождения Святого Духа на них. Святой Иоанн Златоуст, комментируя это место, говорит как бы от имени апостола Петра: "Если и они получили Духа, то как можно было не преподать им крещение". Он почти как бы опровергает "противившихся и утверждавших, что этого делать не должно".

Святитель далее замечает: "Это крещение Святым Духом стало возможным лишь после того, как они показали чудное расположение души своей, приняли начало учения и уверовали, что в крещении несомненно подается прощение грехов, то и сошел на них Дух".

Принятие водного крещения евнухом Эфиопской царицы

Убежденность пятидесятников в том, что Дух Святой может крестить верующего непосредственно после совершения водного крещения, без участия предстоятеля Церкви, нигде не подтверждается Священным Писанием. Мы видим, что сошествие Святого Духа на евнуха Эфиопской царицы никак не сопровождалось теми внешними признаками, по которым пятидесятники обычно узнают о крещении Духом Святым.

Написано, что после совершения водного крещения Дух Святой сошел на евнуха (Деян. 8, 39). О глоссолалии ничего не упоминается.

Недоумение относительно того, что на евнуха все же сошел Святой Дух, легко разрешается тем, что, согласно учению Православной Церкви, в таинстве Крещения подается благодать Святого Духа, отпускающая первородный и личные грехи.

Учение пятидесятников о сошествии Святого Духа после водного крещения

Дух Святой может крестить верующего в любое время, в частности и после водного крещения, учат пятидесятники, ссылаясь на крещение самарян (Деян. 8, 14 - 17) и учеников Иоанна Крестителя (Деян. 19, 4 - 6), причем при крещении Духом Святым не обязательно возложение рук епископа.

Между тем ученики Иоанна получили Духа Святого только после того, как крестились в воде во имя Иисуса Христа, затем Павел возложил на них руки, и "нисшел на них Дух Святой" (Деян. 19, 6). То же и при крещении самарян. "Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что самаряне приняли Слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он еще не сходил ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого" (Деян. 8, 14 - 17). Сектантам нечего возразить на вопрос: если бы Духа Святого можно было получить без епископского руковозложения, зачем же тогда Апостолы предприняли столь неблизкое путешествие? Самаряне приняли водное крещение от Филиппа (Деян. 8, 12), который, будучи диаконом, не мог совершить это Таинство, которое и исполнили пришедшие из Иерусалима епископы (Деян. 8, 15). Далее при описании принятия Святого Духа самарянами нигде не упоминается о глоссолалии. Дара языков самаряне не обрели, поэтому остается загадкой упорство пятидесятников, стремящихся утвердить свое учение именно на этом эпизоде из Священного Писания.

Иное дело - Иоанновы ученики. После возложения на них рук апостола Павла те стали говорить разными языками и пророчествовать (Деян. 19, 6). Но случилось это после возложения рук (таинство Миропомазания).

Пятидесятники убеждены, что получают крещение Святым Духом без руковозложения, чего не знала практика Апостольского века и что указывает на отсутствие у них подлинного крещения Духом Святым, называемого в Церкви Христовой таинством Миропомазания.

По этому поводу болгарский профессор Дюлгеров пишет: "Крещение Духом Святым - это принятие Святого Духа. Оно совершается с первых дней после новозаветной Пятидесятницы через руковозложение после крещения в воде".

Ложная практика этого дара, усердное напористое говорение на "иных языках" и побуждение к повторению ревнующего о крещении Духом Святым слов иного языка или внушение к многократному повторению слов: "крести, крести... или дай, дай... ныне еще бытует", - не без доли сожаления отмечают сами богословы Объединенного Евразийского Союза Христиан Веры Евангельской.

У пятидесятников множество "надежных" способов получения харизмы "языков", кроме единственно верного - через епископское возложение рук и совершаемое только над теми, кто принял таинство Крещения. Как уже упоминалось. Апостольской практики возложения рук для получения даров Святого Духа у пятидесятников не существует.

Учение о крещении Святым Духом со знамением языков - это во многом надуманный пятидесятниками тезис, не находящий себе основания в Слове Божием. Дар языков - всего лишь один из прочих даров харизматического века (1 Кор. 12, 8 - 10) и отнюдь не представляет собой свидетельства крещения Святым Духом. Впрочем, о том, что дар языков у пятидесятников не подлинно харизматическое дарование христианской Церкви, иногда говорят они сами. Так, согласно их воззрениям, если единоверец оставляет секту, дар языков у него тем не менее сохраняется как свидетельство "былой причастности" Духу Святому. Вы после этого можете стать баптистом, мормоном, кришнаитом или вовсе ни в кого не веровать, но при этом глоссолалию можете продемонстрировать всегда, везде, где вам заблагорассудится.

3.3 Исцеление верою

Особенность религиозного сектантства обычно состоит в тоом, что они делают акцент на какое-то отдельное положение Библии. Оно выдвигается на первый план и становится своего рода "символом веры" секты и тем делает его отличным от других вероисповеданий. К таковым относится учение пятидесятников об исцелении верою.

Вот, например, текст из книги пророка Исаии: "Он взял на Себя немощи наши и понес наши болезни" (Ис. 53, 4). Для пятидесятников это вполне готовая к употреблению догма, согласно которой Христос в Своем полном Евангелии обеспечил не только устранение человеческих грехов, но и их последствий - человеческих болезней.

Отсюда убежденность пятидесятников, что исцеление различных болезней - дело, вполне доступное вере, и достигается просто, чуть ли не автоматически. А раз так, то практически все пятидесятники в той или иной мере участвуют в "исцелениях".

Иисус Христос неоднократно творил чудеса и дал такую власть ближайшим Своим ученикам, которые однажды в радости воскликнули: "Господи, и бесы повинуются нам" (Лк. 10, 17). На это Спаситель ответил, что не этому нужно радоваться, а тому, что их имена записаны на небесах.

Смысл проповеди полного Евангелия пятидесятники видят в том, чтобы устроить жизнь их Церкви по образу Апостольского века. И если там были исцеления, то они должны сопутствовать Церкви до скончания века. Этого нет нужды оспаривать, ибо истинная Христова Церковь всегда славилась чудотворцами, своим духовным подвигом снискавшими благодать Божию. Простое перечисление их имен заняло бы не одну страницу, но довольно упомянуть три имени святых: преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский, праведный Иоанн Кронштадтский... Об их чудотворениях и исцелениях болящих говорит множество свидетельств.

Пятидесятники склонны афишировать свои "исцеления", то и дело слышишь, что в какой-то общине или во время евангелизации произошло чудо - исцеление. Если раньше, по словам самих пятидесятников, проповедников-целителей, устраивавших на Западе публичные выступления, насчитывалось не более десятка, то сегодня едва ли не каждый заезжий проповедник аттестует себя в России целителем и чудотворцем.

Таков "дух" нашего времени, и не будем забывать, что исполнителями его воли были небезызвестные слишком многим А. Кашпировский и А.Чумак, чьи "целительные" сеансы собирали у телеэкранов миллионы. Что с того, что в начале 90-х годов в их адрес градом посыпались обвинения в нанесении тяжкого ущерба здоровью. Они дело свое сделали. Свое ли? А.Кашпировский на предложение митрополита Минского и Белорусского Филарета принять водное крещение в Православной Церкви ответил, что в этом случае он может лишиться своей "чудодейственной" силы. А в начертаниях, делаемых в воздухе Чумаком, специалисты скоро нашли сходство со знаками египетских пиктограмм - то есть тайноводственных знаков языческой религии.

Характерно, что от новомодного поветрия решили не отставать и "целители" от харизматиков. Иначе для чего различные мессии устраивают многочисленные вечера евангелизации, где "имеющие" дар исцелений демонстрируют свою "силу". Обычно происходит это на открытых стадионах и манежах в присутствии многих тысяч людей. Стилизованную "под духовную" мелодию (что-нибудь "про Иисуса Христа") исполняет рок-ансамбль. Проповедник в поте лица (в буквальном смысле этого слова) демонстрирует силу веры - исцеление от болезней.

Вспомним, сколько разнообразных "чаш" заполняли в последнее время россияне, неистовствуя вместе с "проповедниками". Но где же исцеленные? Зато число поврежденных душой и телом после публичных радений возрастает многократно, о чем неутомимо сообщают газеты.

Впрочем, нельзя отрицать, что под воздействием самовнушения и возникающих проявлений веры в Иисуса Христа, искренне взывающая к Богу страдающая душа облегчение от болей или недуга может получить. «…по вере вашей да будет вам» (Мф.9,29)

Всякий слух об "исцелениях" в своих общинах харизматики повсюду распространяют как достоверный факт. При этом вы никогда не установите толком: кто, где и когда? Ничего определенного - будут ссылаться один на другого, что там-то кто-то что-то видел.

Священное Писание свидетельствует, что однажды сыновья первосвященника Скевы увидели, что апостолы Варнава и Павел исцеляют именем Иисуса Христа.

Тогда они тоже попробовали совершить подобное посредством возложения рук. Но злой дух сказал им:

"Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?" После чего они бежали с позором (Деян. 19, 15).

Как о нечестивцах на Страшном Суде, отвергнутых Спасителем, говорит Евангелие: "Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас. Отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мф. 7, 22 - 23).

Очевидно, что эти слова Спасителя ни в коей мере нельзя будет отнести к православным, среди которых целители и чудотворцы - великая редкость. Священное Писание нам очень внятно говорит, что не всем даются дары исцеления (1 Кор. 12, 4 - 11), но избранным сосудам Божиим (Деян.9,15).

Почему в России нет таких «ярких» целителей как те, которые приезжают «оттуда», с заморских стран, даже с Африки? Ничего не сообщают о случаях исцеления журналы наших пятидесятников ("Примиритель", "Благовестник", "Христианин"). Не потому ли, что в русских общинах пятидесятников более осторожно и трезво относятся к целителям и чудотворцам?

Разве не должны мы творить добро в тайне и не кричать об этом на весь мир, пусть даже через нас и совершается сила Божия? Поступая иначе, мы уподобляемся лживым фарисеям, у которых были только одни слова, а не дела (Мф. 23, 3). Вспомним, как, совершая во время Своего земного служения чудеса. Спаситель увещевал ближних не рассказывать никому об этом.

3.4 "Дар языков" у современных пятидесятников

Деяния святых Апостолов о даре языков в Апостольской Церкви

Мы знаем, что Апостольский век - это особое время благодатных даров, обильно излитых на последователей Господа (1 Кор. 12, 38) для становления первенствующей Церкви.

Так, дар говорения на чужих языках позволял горстке последователей Иисуса Христа проповедовать Слово Истины во всех уголках Римской империи. Дар пророчества, открывавший прошлое и предвозвещавший будущее, свидетельствовал о том, что христиане обладают истинно божественным ведением. Проповедь, подкрепляемая чудотворениями и исцелениями, была более доходчивой и убедительной и подтверждала, что через говорящих действует истинный Бог. К тому же только в этом случае можно было исполнить слова, сказанные Спасителем, Своим ученикам: "Идите, научите все народы, крестя их во Имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф. 28, 19).

Такое понимание харизматического дара языков предлагает нам Священное Писание, святые Отцы и учители Церкви Христовой.

Уже первое упоминание Священного Писания о характере глоссолалии со всей очевидностью свидетельствует, что это была проповедь на конкретных языках народов . "Повествование книги Деяний об этом предмете само по себе так ясно и определенно", что просто невозможно понимать это место по-иному.

Второй раз Деяния сообщают о глоссолалии, описывая крещение сотника Корнилия. "Дух Святой сошел на всех, слушающих слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился на язычников. Ибо слышали их, говорящих языками и величающих Бога" (Деян. 10, 44 -46).

Повествование о крещении Корнилия сотника также свидетельствует, что дар языков в древней Церкви представлял собой говорение на . Об этом говорит и апостол Петр: "Кто может запретить креститься водою тем, которые, как мы, получили Святого Духа?" (Деян. 10, 47). Сам Петр, как известно, получил способность говорить языками в день Пятидесятницы. Глоссолалия Корнилия и бывших с ним представляла такое же явление. Отсюда можно сделать вывод о сходстве глоссолалии в день Пятидесятницы и при крещении Корнилия.

Книга Деяний святых Апостолов сообщает нам еще об одном случае глоссолалии, но без указания характера явления (Деян. 19, 3 - 6). Дееписатель не считает нужным упоминать здесь об этом, ибо уже дважды было отмечено им, что дар языков есть способность говорить на конкретных исторических языках. Очевидно, рядом не было людей, которые подивились бы способности чужестранца вести речь на их наречии. Очевидно, что в день Пятидесятницы поблизости оказались такие, которых это чудо изумило, и благодаря тому великому удивлению мы знаем сегодня, что собою представлял дар языков. Судя по описанию крещения учеников Иоанна Крестителя, можно сделать непреложный вывод о том, что дар языков ниспосылался и для укрепления веры новообращенных. Не будем забывать о том, что крещаемые апостолом Павлом до этого времени даже не слышали о том, что есть Святой Дух (Деян. 19, 2).

Греческий оригинал Писания позволяет нам утверждать об одинаковом характере глоссолалии, описываемой в десятой и девятнадцатой главах книги Деяний святых Апостолов. В девятнадцатой главе нет определенного свидетельства о характере глоссолалии, но употреблено то же выражение, что и в десятой главе: elalun glosses, но уже в десятой главе речь определенно идет о харизме именно иностранных языков. Таким образом, после возложения рук апостолом Павлом принявшие Духа заговорили на конкретных исторических языках , следовательно, дар языков и у апостола Павла представлял собой такое же явление. Иначе как бы он мог передать через харизму руковозложения то, чего сам не имел (Деян. 19, 6).

В Послании к Коринфянам он пишет: "Я более всех вас говорю языками" (1 Кор. 14, 18). Конечно же, здесь подразумевается дар говорения на иностранных языках. Свою харизму он ставит в сопоставление с языками коринфян. Из чего следует вывод - глоссолалия у апостола Павла и у коринфян была одним и тем же явлением, т.е. речью на иностранных языках.

Первое Послание к Коринфянам о даре языков

Ссылаясь на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам, пятидесятники отстаивают существующую у них практику говорения "ангельскими" и смешанноиностранными языками. Преимущественно в четырнадцатой главе Послания они отыскивают для себя доказательство тому.

Послание ни словом не упоминает, что же представлял собою дар языков в Коринфской Церкви. Если писатель Деяний и счел нужным сделать это (Деян. 2, 7 - 9; 10, 47), то лишь ввиду того, что писал эту книгу некоему Феофилу (Деян. 1, 1) как продолжение истории Церкви, для которого дар языков мог представлять нечто совершенно незнакомое. Поэтому, если в первый раз он пишет lalin eteres glosses (Деян. 2, 4), то при упоминании о глоссолалии во второй и в третий раз не считает нужным повторяться, в обоих случаях он ограничивается общей характеристикой elalun (lalunton) glosses (Деян. 10, 46; 19, 6).

Совсем иные цели преследует в своем Послании апостол Павел. Поводом к написанию первого послания к Коринфянам послужило нестроение в Церкви, о чем стало известно Апостолу. Его взволновало известие о разделении коринфских христиан, называвших себя: "Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин" (1 Кор. 1, 12).

В своем Послании святой Павел касается и других проблем этой Церкви. В главах с одиннадцатой по четырнадцатую он вразумляет недолжно употребляющих дар языков в собрании верных. Из приведенных выше сообщений о взаимоотношениях Апостола с коринфянами становится понятно, почему в Послании нет упоминания о характере глоссолалии. В этом не было никакой необходимости. Для коринфян и апостола Павла это харизматическое дарование было хорошо известно. Важно было лишь указать на правильное употребление этого дара.

В Послании нигде не сказано, что дар языков у коринфян состоял в способности вести проповедь на иностранных языках, но, анализируя "главы о языках", нетрудно прийти именно к такому заключению.

В чем же заблуждались коринфяне? Святой Иоанн Златоуст пишет, что в Коринфской Церкви "одни имели больше даров, другие меньше. Чаще всего это был дар языков. Это и послужило поводом к несогласию между ними не по существу самого дела, а по неразумию получивших дары. Получившие больше даров превозносились перед получившими меньше, а эти скорбели и завидовали получившим больше".

Можно предположить, почему именно в этой Церкви даром языков обладали многие. Тогдашний Коринф - это один из мировых торговых центров, где сходились торговые пути. Здесь всегда было много иностранцев, поэтому дар языков здесь был ценен более других. "Ведь и Апостолы получили этот дар прежде всего". Коринфяне весьма гордились даром языков, поэтому и употребляли его не только для проповеди среди язычников, но и непосредственно на богослужениях. Основная мысль четырнадцатой главы Послания: запрещение коринфянам говорить иными языками на молитвенных собраниях.

Послание к Коринфянам прямо не указывает на иностранный характер языка глоссолалов, но в то же время в Послании нет и ничего говорящего против глоссолалии на иностранных языках. Напротив того, многие места Писания наилучшим образом объясняются именно при таком предположении". "Сколько, - пишет апостол Павел, - например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец (1 Кор. 14, 10 - 11). Смысл слов Апостола вполне ясен: коринфяне, живя в городе, где всегда было много иностранцев, из опыта знали, что бесполезно слушать иностранца, не зная его языка.

Вероятно, термины "иные языки", "разные языки" и т.д. были распространены в Апостольской Церкви и обозначали одно явление - харизму иностранных языков. Это суждение касается как книги Деяния, так и Послания. Из сопоставлений названий дара языков у апостола Павла и святого Луки ясно, что и Деяния и первое послание к Коринфянам описывают одно и то же явление, причем некоторая разница в выражении апостола Павла и святого Луки очень просто объясняется тем, что они писали не в одно время и с разными целями. Сравнивая термины, которыми описывают дар языков апостол Павел и Дееписатель евангелист Лука, мы можем заключить, что Деяния: lalin eteres glosses (Деян. 2, 4) и Послание: lalin glossea (1 Кор. 12, 30) говорят об одинаковом характере глоссолалии.

О глоссолалии у пятидесятников и суждения апостола Павла о даре языков

Анализируя запрещения Апостола относительно дара языков, изложенные в Первом Послании (1 Кор. 14), нельзя не заметить, что пятидесятники делают прямо противоположное увещеваниям и запретам Апостола. "Если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу", - обращается апостол Павел, - "когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием" (1 Кор. 14, 6). Так святой Павел указывает на бессмысленность употребления харизм на собраниях верующих. Дар языков дан единственно для проповеди язычникам.

Пятидесятники постоянно на молитвенных собраниях говорят "языками", не обременяя себя истолкованием сказанного. Словно обращаясь к ним, апостол Павел назидает: "Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу" (1 Кор. 14, 28). Святой Иоанн Златоуст говорит об этом следующее: "Если ты не можешь молчать, если ты так честолюбив и тщеславен, то говори про себя. Таким дозволением он еще более запрещает потому, что приводит в стыд".

"Если вся Церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь" (1 Кор. 14, 23). Точнее невозможно сказать. Посещение собраний, где все говорят "языками", оставляет тягостное впечатление невменяемости "молящихся".

В Священном Писании мы читаем: "Языки, суть знамение не для верующих, а для неверующих" (1 Кор. 14, 22). Если так, то как же неверующие могут говорить о бесновании глоссолалов, если этот удар предназначен для них? Он предназначен для неверующих иноплеменников. Когда же он употребляется не по назначению, в собрании верных, то этот дар не полезен, а даже вреден, ибо через него может хулиться имя христиан. Что вполне могло иметь место в Коринфской Церкви.

Дар языков предназначен для слушателей, о чем свидетельствует и следующий стих: "Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода" (1 Кор. 14, 14). Но как же тогда понимать слова о том, что "глоссолал сам себя назидает" (1 Кор. 14, 4).

Вот как разрешает это кажущееся недоразумение святой Иоанн Златоуст: "Плодом для говорящего служит польза слушателей. Сие сказал Апостол в послании к Римлянам: "Да, некий плод имею и в вас, якоже и в прочих языцех" (Рим. 1, 13)". Этим апостол Павел еще раз запрещает бесплодную не назидательную молитву.

Сам по себе, без истолкования, дар языков для Церкви не назидателен. Даже и при истолковании разрешается говорить двоим, много - троим, "и то порознь" (1 Кор. 14, 27). У пятидесятников на собраниях все говорят "языками", при этом никто никогда "языки" не толкует. Сколь же далека от этого практика сектантов. Остается только догадываться: то ли они вовсе не знакомы с наставлениями апостола Павла, то ли не желают их исполнять...

Сами харизматы обычно рассматривают "говорение на языках" как излитие позднего дождя, обещанного в Иоил. 2:28, 29. Они верят, что глоссолалия есть последнее и всеобъемлющее проявление Святого Духа в конце времени, предваряющее Второе пришествие Христа. Она - главное знамение, а для некоторых и знамение конца.

Повсюду мыслящие христиане - не являющиеся харизматами или членами Церкви пятидесятников, не присоединившиеся к неопятидесятничеству, родившемуся в начале 1960-х гг., и которых не захватили харизматические движения 70-х и 80-х г., - размышляют над тем, как они должны расценивать эти современные новшества. Посвященные христиане, руководители Церкви на всех уровнях, студенты, изучающие теологию, а также пасторы более традиционных христианских Церквей задаются вопросом, что делать с нео- пятидесятничеством и современными "харизматическими движениями обновления", где "иным языкам", глоссолалии, придается очень важное, если не ключевое значение. Повсюду люди интересуются "говорением на языках", его сущностью, значением в личной жизни, предназначением в Церкви и причинами неожиданного, взрывообразного распространения этого явления почти в каждой деноминации.

Психологами и психиатрами были проведены тщательные исследования лиц, практикующих глоссолалию. Лингвисты разнообразных специализаций исследовали лингвистическую основу глоссолалии как языка среди христиан и нехристиан, включая язычников, тоже практикующих глоссолалию. Социально-культурные исследования показали, что глоссолалия не является практикой исключительно христианской.

Она используется в великом множестве ныне существующих национальных нехристианских религий по всему миру. Р. П. Спиттлер в "Словаре пятидесятнических и харизматических движений" (1988) пишет: "Каково бы ни было ее происхождение, но глоссолалия есть феномен человеческий, не ограниченный не только рамками христианства, но даже и рамками религиозного поведения человечества".

Фелиситас Д. Гудман принимала участие в углубленных исследованиях глоссолалии. Она сообщает, что глоссолалия наблюдается у "эскимосов, саами (лаппов), чукчей, кханти (остяков), якутов и эвенков, которые в своих ритуалах пользуются тайным языком, представляющим собой смесь бессмысленных слогов и национального языка".

Существует множество примеров лишенных логики звуков, или глоссолалии, на всех континентах в рамках национальных религий.

Известный лингвист У. Дж. Самарин, который углубленно исследовал христианскую глоссолалию, сформулировал определение: "Глоссолалия - это бессмысленная, но фонетически структурированная человеческая речь, являющаяся с точки зрения самого говорящего настоящим языком, однако как система не напоминает ни один из известных человечеству языков, будь то живой или мертвый". Это определение появилось в результате десятилетнего изучения "иных языков". Поэтому некоторые из адептов "говорения" предположили, что вещают они на языке ангельском, а не на человеческом. Оба определения показывают, что глоссолалия есть "необычное речевое поведение" в любом христианском или нехристианском религиозном объединении.

Недавние исследования показали, что глоссолалия не была следствием изучения Писаний. "Иные языки" или, здесь, глоссолалия просто случилась как бы сама по себе, а уж потом ученики Пархама стали изучать Библию в поисках объяснения происходящего на их собраниях.

В 60-х г. харизматическое движение, вобравшее в себя и глоссолалию, вступило во вторую свою стадию ("вторая волна"), вышло за пределы традиционных пятидесятнических и святых церквей и охватило многие традиционные церкви. Это вхождение в более традиционные церкви обычно называют неопятидесятничеством или "деноминационным пятидесятничеством". Еще одно название"харизматическое движение обновления".

Практика "языков" широко внедрена в мировом христианстве. Бесспорно, это наиболее быстро распространяющийся феномен не только среди традиционных пятидесятнических церквей и неопятидесятников, но и среди разнообразных харизматов и движений обновления. Подсчитано, что глоссолалией по всему миру охвачено от 140 до 370 млн. христиан. Если же принять, что общее число христиан по всему миру составляет около 1,8 млрд., то получается, что этим явлением охвачено от 7,7 до 20,5 процента христиан.

В заключении приведем красноречивый аргумент, который часто используют пятидесятники в своей среде:

Все должно происходить чинно!

Когда встречают президента или царя, то «принято» приветствовать его совместными аплодисментами или ликованием. Молчание было бы очень неприличным, прямо противоречащим порядку. Почему же тогда должно быть неправильным, если община совместно ликует перед Царем царей, например, в совместной молитве на языках или же в песнопении на языках? Ведь это было бы наоборот не в порядке вещей, если бы она этого не делала!

Было бы нормально, если бы гостя приветствовали на ином языке и переводили это для слушателей. Так самьй совершенный иностранный язык в общине, который следует понимать, должен быть истолкован, иначе это для общины не имеет пользы. Тогда будет прекрасный порядок, полный жизни!

В совместном песнопении и в поклонении Богу в общине содержится особая торжественность и особая сила, об этом могут засвидетельствовать все, которые могли пережить это. В этом совместном поклонении не важно, как каждый в отдельности приветствует своего Царя. Все совместно направлены к одному и тому же Господу, и поклонение как благоухание поднимается к престолу Божию. Не удивительно, что славословящая община особым образом находится в присутствии Божием, и таким образом исцеляющее присутствие Божие является в особой мере!